Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 11 Iktiqad Jabariah

Posted by Aliey Faizal pada 16 Juni 2012

Matan

PERKATAAN jabariah itu nisbah kepada (tergagah). Maksudnya barang siapa beriktiqad bahawasanya manusia dan makhluk bergantung kepada Qada dan Qadar semata-mata, tidak ada baginya ikhtiar atau boleh memilih sama sekali maka iktiqadnya itu dinamakan iktiqad jabariah. Ertinya perbuatan baik dan jahat yang dilakukan di dalam dunia ini bukan kehendak sendiri, bahkan terpaksa menjalankan dengan kehendak dan kuasa Tuhan semata-mata.

Sesungguhnya iktiqad ini mengiktiqadkan hamba itu digagahi ALLAH Taala semata-mata pada segala perbuatan sama ada yang disengajakan atau tidak. Jadilah manusia itu sama seperti pucuk ru ditiup oleh angin. Tiada baginya kekuasaan dan ikhtiar dan usaha sama sekali.

Maka iktiqad ini membawa kepada tidak berguna Syurga, Neraka, Rasul, Al Quran, kitab-kitab ALLAH Taala yang lalu, agama dan segala undang-undang, semuanya tidak ada faedah. Yang demikian itu salah dan sesat; tiada bersetuju dengan akal, adat dan agama. Hukumnya fasiq tetapi tidak ada ulama yang mengatakan kafir kerana fahaman itu menidakkan barang yang ada (berkata mereka itu tidak ada usaha pada hamba padahal yang sebenarnya
hamba itu ada usaha).

IKTIQAD jabariah adalah suatu pegangan atau mazhab atau iktiqad yang agak sudah lama muncul di tengah-tengah masyarakat Islam. Ia menyalahi iktiqad Ahli
Sunnah Wal Jamaah. Mazhab ini berlawanan dengan Al Quran dan Sunnah, dan terkeluar daripada ajaran Islam.

Iktiqad ini sudah muncul lebih kurang 1000 tahun yang lalu. Ia muncul pada kurun yang kedua atau ketiga Hijrah, iaitu lebih kurang pada masa yang sama dengan kemunculan iktiqad qadariah yang juga bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah, dan menyalahi ajaran Islam.

Perlu kita ingat di sini bahawa iktiqad ataupun keyakinan merupakan suatu perkara yang asas di dalam ajaran Islam. Di dalam keseluruhan ajaran Islam, iktiqad atau keyakinan atau persoalan iman dan aqidah diletakkan di tempat yang paling utama dan ia merupakan satu persoalan yang penting sekali. Dan di atas iktiqad atau aqidah inilah ditegakkan syariat atau peraturan Islam sama ada yang berbentuk fardhu ain ataupun fardhu kifayah, yang berbentuk sunat muakkad atau ghairi muakkad, ataupun yang berbentuk harus yang mana boleh dijadikan ibadah jika mengikut lima syarat yang telah kita perkatakan.

Amalan Tak Bernilai Bila Aqidah Rosak

Kalau iktiqad atau aqidah atau iman telah rosak, semua syariat lahir yang kita dirikan sudah tidak ada harga lagi di sisi ALLAH SWT. Segala apa yang dibuat sia-sia belaka. ALLAH tidak menilai satu apa pun. Dan kalau seseorang itu mati dalam keadaan aqidah yang rosak, maka dia mati dalam kekafiran yang mana akan kekal abadi di dalam Neraka selama-lamanya.

Kerana itu, persoalan aqidah ini mesti dijaga betul-betul serta dipelajari dan difahami sungguh-sungguh. Manakala hati kita pula hendaklah disuluh betul-betul supaya aqidah kita adalah aqidah yang tepat dengan pegangan Ahl i Sunnah Wal Jamaah, iaitu iktiqad yang berpegang kepada’ Al Quran, Hadis, ijmak ulama, dan qias.

Dalam soal ini jugalah, kita perlu berhati-hati agar kita tidak berpegang kepada iktiqad-iktiqad yang rosak sepertimana iktiqad yang hendak kita perkatakan ini. Cuma perlu diperingat-ingatkan, untuk memperkatakan iktiqad yang benar iaitu iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah mudah sekali. Ertinya, mudah kita belajar iktiqad ini dan guru yang mengajarnya juga berpegang kepada iktiqad ini. Tetapi untuk menyelaraskan perbuatan kita, tindakan kita, usaha dan ikhtiar kita dengan iktiqad sebenar itu adalah susah sekali.

Apa yang selalunya berlaku ialah ketika kita berbuat, berusaha dan beriktiar, kita tercangkuk dengan mazhab-mazhab yang lain. Inilah yang bahaya. Sebab itu kita
disuruh selalu oleh ALLAH SWT supaya menyuluh hidup kita lahir dan batin agar kita dapat mengesan apa yang ada di dalam hati kita, fikiran kita serta apa yang dibuat oleh tangan dan kaki kita, mata kita, mulut kita, telinga kita, dan sebagainya. Kita disuruh menyuluh usaha-usaha kita serta perjuangan dan jihad kita. Jadi tidaklah cukup dengan hanya mempelajari ilmunya sahaja.

Kawal Aqidah

Jadi asas atau tapak di dalam ajaran Islam ini hendaklah kita jaga betul-betul. Kalau tidak, umpama kita mendirikan rumah tetapi tapaknya tidak kuat, maka semakin , besar rumah itu, semakin cepat ia tumbang. Atau kalau ibarat sebatang pokok yang rimbun, yang akar tunjangnya tidak kuat berpaut di bumi semakin rimbun pokok itu semakin cepat ia tumbang.

Lebih-lebih lagi perlunya kita mengawal aqidah ini kerana kita adalah umat pada akhir zaman. Rasulullah mengingatkan bahawa akhir zaman adalah zaman fitnah kerana, pada akhir zaman ini akan muncul banyak mazhab yang masing-masing mengaku berpegang kepada Al Quran dan Hadis. Dan bagi orang yang jahil, dia tidak tahu mana satu iktiqad yang betul sehingga amat mudahlah baginya terjebak di dalam mana satu iktiqad yang salah itu.

Rasulullah mengatakan bahawa pada akhir zaman nanti umat Islam akan berpecah kepada 73 puak; satu puak sahaja yang masuk Syurga sedangkan yang lain-lainnya
masuk Neraka. Yang 72 puak itu pula akan berpecah-pecah lagi yang mana ada ulama-ulama telah mendapati hingga sampai 700 firqah. Yang mula-mula sekali timbul ialah khawarij, kemudian syiah dan selepas itu muktazilah yang selanjutnya berpecah-pecah lagi kepada firqah-firqah yang lebih luas yang termasuk mazhab jabariah yang hendak kita perkatakan ini.

Pengertian Jabariah

Jabariah adalah daripada perkataan bahasa Arab jaba yang bermaksud tergagah. Apakah yang dimaksudkan dengan fahaman tergagah ini? Fahaman ini membawa
iktiqad bahawasanya manusia ini dan jugaa segala makhluk bergantung kepada qadha dan qadar semata-mata hingga tidak ada baginya ikhtiar dan pilihan. Inilah pegangan iktiqad jabariah.

Keyakinan Jabariah

Orang yang berpegang kepada iktiqad ini meyakini bahawa manusia dan seluruh makhluk ini tidak ada usaha ikhtiar tetapi terpaksa tunduk sepenuhnya kepada apa yang telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi. Manusia tidak boleh membuat pilihan sama sekali.

Ertinya, apa sahaja yang dilakukan oleh manusia di dunia ini sama ada yang baik mahupun yang buruk atau yang jahat, ia bukanlah usaha daripada manusia itu. Tetapi semua yang dilakukan oleh manusia itu adalah mengikut kehendak ALLAH SWT. Jadi, manusia tidak boleh memilih langsung malah terpaksa tunduk kepada apa yang ALLAH telah tetapkan.

Inilah yang dikatakan manusia atau makhluk itu tergagah. Dia tidak ada usaha dan ikhtiar tetapi terpaksa atau tergagah semata-mata. Apa saja yang dia buat sama ada yang disengaja ataupun yang tidak disengajakan, semuanya mengikut kuasa ALLAH; semuanya mengikut ketentuan qadha dan qadar semata-mata sama ada bagi perbuatan yang berhubung dengan kemasyarakatan, akhlak, pendidikan dan pelajaran, siasah dan politik serta pentadbiran, atau lain-lainnya.

Kalau demikianlah keyakinan orang yang beriktiqad jabariah ini, maka tidak ada gunanya ALLAH menciptakan Syurga dan Neraka. Dan tidak ada faedahnya ALLAH utuskan para rasul bagi membawa peraturan hidup untuk manusia ini. Malah peraturan hidup itu sendiri tidak berguna. Dan tidak ada gunanya ALLAH menyampaikan Islam kepada Rasulullah SAW untuk disampaikan kepada kita.

Jabariah, Syurga dan Neraka

Mengapakah kita berkata demikian? Katakanlah tentang Syurga dan Neraka yang ALLAH cipta itu. Kalaulah manusia ini tidak boleh membuat pilihan, walaupun dia berusaha sungguh-sungguh untuk ke Syurga tetapi oleh kerana Allah sudah tentukan dia masuk ke Neraka, maka di Nerakalah tempatnya. Maka di sini, tidak ada ertinya Syurga yang ALLAH ciptakan itu kerana walaupun seseorang itu berusaha dan berikhtiar untuk mendapat Syurga, dia tetap tidak akan memperolehinya kerana ALLAH sudah tetapkan dia masuk ke Neraka. Dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH SWT. Apalah ertinya Syurga kalau manusia tidak dapat memilih untuk masuk ke sana.

Dan begitu jugalah dengan Neraka yang ALLAH cipta itu. Kalaulah ALLAH sudah tentukan seseorang itu masuk ke Syurga, maka walaupun usaha dan perbuatannya membawa dia ke Neraka, dia tetap tidak masuk ke Neraka tetapi akan ke Syurga juga. Jadi tidak ada erti pula Neraka itu kerana walaupun perbuatan seseorang itu nyata boleh membawa dia ke Neraka, tetapi dia tetap tidak akan masuk Neraka kerana dia sudah ditentukan oleh ALLAH untuk ke Syurga.

Jabariah dan Rasul

Juga, tidak ada ertinya ALLAH utuskan para rasul bermula daripada Nabi Adam a.s. hingga kepada Rasulullah SAW. Kedatangan rasul-rasul itu adalah untuk mengajak manusia menyembah ALLAH, membesarkan ALLAH serta mengajak manusia berbuat baik, mengikut syariat ALLAH, dan berakhlak. Rasul-rasul juga mengingatkan manusia supaya jangan membuat maksiat, jangan ingkar dan mungkar kepada ALLAH, dan jangan membuat perkara yang tidak disukai oleh ALLAH seperti berzina, berlaku zalim, berbohong, mencuri, membunuh, dan sebagainya.

Dan kalau manusia ini tidak ada pilihan tetapi terpaksa tunduk kepada ketentuan qadha dan qadar semata- mata, maka apa ada erti rasul-rasul diutuskan. Katalah rasul-rasul mengingatkan manusia supaya menyembah ALLAH tetapi kalau ALLAH sudah tentukan yang manusia itu tidak mahu menyembah ALLAH, maka tentulah manusia itu tidak akan menyembah ALLAH walaupun dia diingatkan. Atau kalaulah manusia itu sudah ditentukan oleh ALLAH membuat jahat, apa ertinya Rasulullah didatangkan untuk mengajak manusia berbuat baik.

Jadi walau bagaimana diajak supaya berbuat baik pun, manusia tidak akan berbuat baik kerana ALLAH sudah tentukan manusia itu tidak mahu berbuat baik. Dan bagi manusia sudah tidak ada pilihan dan tidak ada usaha tetapi terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH semata-mata. Jadi tidak ada ertinya rasul didatangkan.

Sedangkan rasul-rasul didatangkan untuk menunjukkan kepada manusia yang baik dan yang jahat, yang baik dan yang buruk, dan untuk memberitahu manusia supaya berbuat ini dan tinggalkan yang itu, dan sebagainya. Ini menunjukkan manusia itu ada pilihan iaitu boleh memilih yang baik, dan yang buruk serta boleh berusaha dan berikhtiar. Terpulanglah kepada manusia itu sendiri, jalan mana dia hendak ikut.

Kedatangan rasul-rasul adalah untuk menceritakan yang mana kehendak ALLAH dan yang mana larangan ALLAH. Dan kalaulah setelah itu manusia masih juga menempuh jalan yang jahat, maka itu adalah usaha ikhtiar manusia itu sendiri. Maka munasabahlah kalau dia dibalas dengan kejahatan iaitu Neraka. Barulah ada erti rasul didatangkan untuk menunjukkan kepada manusia yang dia boleh memilih. Kalau manusia memilih jalan yang baik sepertimana yang ditunjukkan oleh rasul, maka ALLAH akan membalasnya dengan kebaikan di Akhirat kelak. Tetapi kalaulah manusia ini tidak boleh memilih yang baik dan yang buruk, maka tidak ada ertinya kedatangan rasul itu.

Jabariah dan Kitab-Kitab

Di samping itu, kalau kita berkeyakinan dengan mazhab jabariah ini, maka tidak ada erti pula kitab-kitab yang pernah ALLAH sampaikan kepada rasul-rasul terutamanya Al Quran kitab yang akhir, yang paling besar, sempurna dan lengkap yang telah ALLAH sampaikan kepada Rasulullah SAW, nabi yang akhir sekali. Dan kitab ini pula paling sesuai dengan semua manusia, semua bangsa dan semua zaman.

Di dalam Al Quran diceritakan tentang yang baik dan yang buruk, yang hak dan yang batil, serta yang mana disuruh dan yang mana dilarang. Tetapi kalau manusia itu sudah ditentukan oleh qadha dan qadar semata-mata hingga dia tidak boleh memilih, maka setiap cerita di dalam Al Quran itu tidak memberi apa-apa erti. Misalnya, kalau manusia itu sudah ditentukan menjadi jahat, cerita-cerita kebaikan di dalam Al Quran itu tidak boleh mengubahnya kerana manusia itu sudah tidak boleh berikhtiar lagi. Jadi sesia sahajalah ALLAH datangkan Al Quran itu.

Sedangkan ALLAH datangkan Al Quran itu sebagai menunjukkan manusia ini boleh memilih. Umpamanya, Al Quran menunjukkan kepada manusia jalan yang baik dan jalan yang buruk, maka terpulanglah kepada manusia itu untuk memilih. Katalah manusia sudah tahu jalan yang baik dan jalan yang jahat itu tetapi manusia masih mahu memilih jalan yang jahat, maka ALLAH hanya dorongkan diri manusia itu sahaja. Dan ke Nerakalah dia. Tetapi kalau manusia itu sudah tahu yang baik dan juga yang jahat serta tahu bahawa orang yang baik masuk ke Syurga dan yang jahat masuk ke Neraka manakala dia pula memilih berbuat yang baik, maka ALLAH hanya mendorong sahaja. Kerana ALLAH yang menjayakannya, maka ke Syurgalah dia.

Inilah ertinya kedatangan Al Quran kerana manusia itu boleh memilih apa yang diceritakan oleh Al Quran. Tetapi mereka yang berpegang kepada iktiqad jabariah membuatkan Syurga dan Neraka itu tidak ada ertinya; tidak ada ertinya juga kedatangan rasul-rasul dan Al Quran serta kitabkitab yang pernah ALLAH sampaikan kepada rasul-rasul sebelum Rasulullah SAW. Sebab itulah pegangan ini merbahaya, dan hendaklah kita jauhi ia sungguh-sungguh. Walaupun tidak ada ulama yang mengatakan bahawa berpegang kepada iktiqad ini jatuh kepada kafir, namun ia boleh membawa kepada fasiq. Sedangan fasiq itu membawa ke Neraka juga, dan setiap yang membawa ke Neraka kenalah kita elakkan.

Nisbah Neraka dan Dunia

Neraka bukan macam Pudu Jail tetapi keadaannya ngeri, gerun dan dahsyat sekali. Kalau dilemparkan batu ke dalamnya, ’70 tahun baharu sampai ke dasar. Kekuatan apinya pula 70 kali kekuatan api dunia. Dan kalau sebesar habuk apinya itu jatuh ke dunia ini, mati seluruh makhluk di bumi. Agaknya, kalau sebesar penumbuk, hilang terus makhluk bersama-sama dunianya sekali. Sebab itu janganlah kita meringan-ringankan dosa walaupun dosa-dosa kecil yang membawa kepada fasiq.

Ada sesetengah orang tidak begitu mengindahkan dosa-dosa kecil kerana baginya asal jangan jatuh kafir, jadilah. Kerana, katanya, orang fasiq tidak kekal di dalam Neraka. Walaupun tidak kekal, satu hari di Neraka menyamai 1000 tahun di dunia! Ertinya, kalau tidak kekal pun, ia seakan-akan kekal juga oleh kerana lamanya.

Tiga Golongan Yang Ingkar

Jadi ulama-ulama mengatakan bahawa barang siapa yang berpegang kepada iktiqad jabariah, dia terhukum kepada fasiq sahaja, dan tidak kafir. Tidak seperti mereka yang berpegang kepada qadariah yang mana ada ulama yang menghukumkan kafir. Di dalam hukum Islam hanya ada tiga sahaja iaitu kafir, zalim atau fasiq. Firman ALLAH:

Terjemahannya: Barang siapa tidak berhukum dengan apa yang ALLAH turunkan, mereka adalah kafir (Al Maidah: 44)
Terjemahannya: Barang siapa yang tidak berhukum dengan apa yang ALLAH turunkan, mereka adalah zalim. (Al Maidah: 45)

Terjemahannya: Barang siapa tidak berhukum dengan apa yang ALLAH turunkan, mereka adalah fasiq. (Al Maidah: 47)

Ertinya, bidang apa saja yang kita kerjakan, kalau tidak sesuai sahaja dengan Al Quran dan Sunnah, maka kalau kita tidak jatuh kafir, kita jatuh kepada zalim, dan kalau tidak jatuh kepada zalim, kita akan jatuh kepada fasiq. Ini termasuklah di bidang pakaian, mengatur rumahtangga, mengatur masyarakat, akhlak, di bidang pelajaran, pendidikan, ekonomi dan perniagaan, kenegaraan, dan dalam bidang apa saja. Mana-mana satu yang terhukum pada diri kita, semuanya akan membawa ke Neraka. Cuma, kalau kafir kita kekal di dalamnya manakala kalau zalim dan fasiq, tidak kekal. Kerana itu, ketiga-tiga hukum itu perlu kita elakkan.

Keburukan Iktiqad Jabariah

Apakah buruknya orang yang berpegang kepada iktiqad jabariah ini? Dia telah menuduh ALLAH dengan tidak secara langsung. Dengan tidak disedarinya, dia telah menuduh ALLAH seolah-olah ALLAH itu jahat dan zalim . kepada mereka. Umpamanya, kalau seseorang itu miskin dan kemudian dia mengiktiqadkan bahawa manusia ini tidak ada usaha dan ikhtiar kerana miskin itu sudah ditentukan kepada dirinya oleh qadha dan qadar, dan manusia ini terpaksa tunduk saja kepada kuasa ALLAH SWT, maka seolah-olah dia telah menuduh bahawa ALLAH-lah yang telah memiskinkan dia, atau ALLAH-lah yang telah menyusahkan dia. Dia tidak ada usaha dan ikhtiar untuk mencari kesenangan.

Kemudian kalau orang itu sakit dan dia pula mengiktiqadkan bahawa manusia ini tidak ada usaha dan ikhtiar untuk menjaga kesihatan badan, maka dia pun mengiktiqadkan bahawa sakit itu memang sudah ditentukan oleh qadha dan qadar; dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAY semata-mata. Dia pun tidak mahu berusaha langsung untuk mencari kesihatan badan. Dan kalau dia beriktiqad demikian ketika dia sakit itu, maka seolah-olah dia menuduh bahawa ALLAH-lah yang menyusahkan dirinya dengan sakit itu, walaupun mulutnya tidak berkata demikian.

Kemudian kalau orang itu jahil sedangkan dia telah mengiktiqadkan bahawa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar untuk menjadikan dirinya berilmu pengetahuan dan ,menjadikan dirinya orang alim, maka kerana itu langsung dia tidak mahu berusaha dan berikhtiar untuk menjadi orang alim kerana jahilnya itu sudah ditentukan oleh qadha dan qadar; dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH semata-mata. Ketika itu dia seolah-olah telah menuduh ALLAH bahawa ALLAH-lah yang menjadikan dia jahil, tidak berilmu dan tidak berpengetahuan.

Dan kalau orang itu mundur sedangkan dia pula telah mengiktiqadkan bahawa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar untuk memajukan dirinya kerana mundurnya itu sudah ditentukan oleh qadha dan qadar yang mana dia terpaksa tunduk di bawah kuasa ALLAH semata- mata, maka dia tidak mahu berusaha langsung. Dengan secara tidak disedarinya, dia telah menuduh bahawa ALLAH-lah yang menyebabkan dia mundur dan ALLAH-lah yang telah menyusahkannya.

Jahat Sangka Dengan ALLAH

Semua ini menunjukkan jahat sangka dengan ALLAH SWT. Sedangkan di dalam Al Quran, ALLAH telah mengingatkan kepada kita agar jangan jahat sangka
kerana, sebagaimana firman-Nya:

Terjemahannya: Sesungguhnya sebahagian daripada bersangka-sangka itu adalah dosa. (Al Hujarat: 12)

Ayat ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh buruk sangka atau jahat sangka dengan makhluk ALLAH sekalipun. Betapa lagi dengan ALLAH SWT sendiri. Semua jahat sangka itu berdosa. Kalau jahat sangka dengan makhluk ALLAH berdosa, maka jahat sangka dengan ALLAH lebih besar dosanya. Jadi kalaulah kita mengiktiqadkan ALLAH yang memiskinkan kita, ALLAH yang menjadikan kita sakit, ALLAH yang menyusahkan kita hingga kita mundur, maka kita telah jahat sangka kepada ALLAH SWT. Sedangkan salah satu daripada sifat-sifat ALLAH itu ialah ALLAH tidak menganiaya, dan ALLAH tidak berlaku zalim. ALLAH berfirman:

Terjemahannya: ALLAH tidak menzalimi manusia sedikit pun tetapi manusia itulah yang menzalimi dirinya (melalui usaha ikhtiarnya). (Yunus: 44)

Jadi ALLAH itu Maha Adil. Dia tidak menzalimi makhlukNya walau sebesar habuk sekalipun. Tetapi kalau erlaku juga penzaliman, maka manusia itulah yang menzalimi dirinya sendiri kerana usaha ikhtiarnya sendiri. Ertinya, kalau kita berpegang dengan iktiqad jabariah yang mana dengan secara tidak langsung kita telah menuduh ALLAH itu zalim, maka kita telah jahat sangka kepada ALLAH.

Kita Dan Iktiqad Jabariah

Dalam pengalaman hidup kita sehari-hari, kebanyakan manusia ini berpegang kepada iktiqad jabariah, termasuklah diri kita sendiri. Walaupun dalam hal ini dia tidak mahu dan tidak mengaku berpegang kepada iktiqad jabariah dan walaupun pengajiannya iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, tetapi dalam sikapnya, perbuatannya dan kata-katanya, dia banyak melencong kepada iktiqad jabariah. Ini disebabkan manusia ini termasuk diri kita, kurang berhati-hati. Apakah bukti bahawa kebanyakan manusia ini berpegang kepada iktiqad jabariah dari segi sikap, perbuatan dan tutur katanya walaupun pengajiannya dan kitabnya adalah kitab dan pelajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah?

Untuk membuktikannya, cuba kita tanya seseorang yang ditimpa kemiskinan tentang mengapa dia miskin. Nanti dia akan menjawab, “Apa boleh buat, sudah taqdir ALLAH!” Ertinya, dia sudah menuduh ALLAH memiskinkan dirinya.

Atau kalau kita tanya kepada orang yang bercerai, mengapa dia bercerai. Nanti dia akan menjawab, “Apa nak buat! Sudah taqdir ALLAH.” Dia telah menuduh ALLAH yang telah meruntuhkan rumah-tangganya. Ini yang berlaku dalam pengalaman hidup kita sehari- hari. Semua manusia telah tercangkuk kepada jabariah. Padahal dia belajar iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan tuk gurunya juga Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Tetapi dari kata-katanya, dia telah menunjukkan seolah-olah tidak ada pilihan untuk dirinya. Ertinya, apa saja yang telah menimpa dirinya, itulah yang telah ditentukan oleh ALLAH SWT. Dia terpaksa tunduk saja di bawah kekuasaan ALLAH. Dia tidak ada usaha ikhtiar untuk mengatasinya. Dia dengan ini telah mengiktiqadkan bahawa ALLAH-lah yang menyusahkan dirinya, dan sebagainya.

Menyandarkan Keburukan Kepada ALLAH?

Cuma yang pelik kepada kita ialah, mereka ini hanya menyandarkan kepada ALLAH perkara yang buruk-buruk sahaja. Iaitu kalau kejahatan dan keburukan menimpa dirinya, kejahatan dan keburukan itulah yang disandarkannya kepada ALLAH. Bahawa kejahatan dan keburukan yang menimpa itu kerana sudah ditentukan oleh ALLAH SWT; tidak ada kuasa manusia untuk berbuat sesuatu. Jadi, hanya yang jahat dan buruk itu saja yang disandarkannya kepada ALLAH. Manakala yang baik-baiknya dia tidak nampak. Kebaikan yang diterimanya tidak disandarkannya kepada ALLAH.

Ertinya, apabila dia menerima kebaikan, ia terlindung daripada ALLAH. Dia tidak langsung menyebut ALLAH dan tidak langsung terasa di dalam hatinya bahawa ALLAH-lah yang memberikannya kebaikan itu. Umpamanya, kalau dia berjaya, dia tidak langsung mengatakan bahawa ALLAH-lah yang telah menjayakannya. Kalau kita katakan kepadanya, “Awak ni beruntung betul, tinggi pelajaran awak hingga mendapat ijazah BA dan MA,” dia akan menjawab, “Inilah usaha saya. Saya rajin belajar dan bersungguh-sungguh. Tidak macam orang lain, suka ponteng belajar.”

Ketika itu dia telah lupa kepada ALLAH SWT. Jadi setiap yang baik itu dia yakin daripada usahanya sendiri Dan dia yakin bahawa usahanya memberi bekas, kerja-kerjanya memberi bekas, jihad dan perjuangannya memberi bekas. Ketika itu dia telah beriktiqad qadariah pula. Ertinya, bila terjadi perkara yang baik, dia beriktiqad qadariah, tetapi bila terjadi yang buruk atau jahat, dia beriktiqad jabariah.

Inilah sikap-sikap manusia yang kita lihat dalam pengalaman hidup kita sehari-hari. Bila berlaku perkara yang baik-baik, dia mengaku dirinyalah yang membuatnya, dialah yang memajukannya, dialah yang membangunkannya, dialah yang menjayakannya, dan sebagainya. Tidak langsung dia menyandarkannya kepada ALLAH. Tetapi bila terjadi yang buruk, tidak mahu pula dia mengaku, “Akulah yang bersalah. Aku yang menyebabkan jadi begitu. Cuai betul aku ni.”

Kita dapati, tidak pernah dia menyesal akan dirinya tetapi dia telah menyalahkan ALLAH. “Apa boleh buat. Memang sudah kehendak ALLAH jadi begitu.” Ertinya, ketika itu dia tidak mahu menyalahkan dirinya tetapi dia telah menyalahkan ALLAH SWT, seolah-olah ALLAH-lah yang menyebabkan dia jadi begitu. Kalau anaknya jahat, terlibat dengan dadah, merompak, mencuri dan sebagainya, maka dia akan berkata, “Apa nak buat. Sudah kehendak ALLAH.” Tetapi kalau anaknya berjaya hingga dapat BA dan MA, dia akan berkata, “Akulah yang mendidik dia hingga dia berjaya. Bukan macam orang lain. Mereka membiarkan saja anak-anak. Aku tidak…!”

Berhati-hati Dengan Sikap Kita

Mengapakah hal ini boleh berlaku, sedangkan dia belajar kitab Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan guru yang mengajarnya juga Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ini kerana seseorang itu kurang berhati-hati. Kerana itu, hendaklah kita jaga betul-betul akan sikap kita, kata-kata kita serta perbuatan kita. Semuanya mestilah selaras dengan pelajaran kita, iaitu pelajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berpegang kepada Al Quran dan Hadis serta ijmak ulama dan qias.

Jadi, mesti selaras ilmu kita dengan amal kita. Jangan pula, ilmu kita di satu pihak, dan amal kita di pihak yang lain. Umpamanya, ilmu yang kita pelajari tidak seimbang dengan kerja kita, atau ilmu yang kita pelajari tidak selaras dengan akhlak kita, dan sebagainya. Kerana itu, jangan sampai sikap, perbuatan dan kata-kata kita berlawanan dengan ilmu yang kita pelajari. Kerana itu juga kita disuruh oleh ALLAH supaya selalu mengkaji diri kita ini, sepertimana sabda Rasulullah SWT:

Terjemahannya: Hitunglah diri kamu sebelum kamu dihitung esoknya.

Oleh yang demikian, setiap apa yang hendak kita lakukan, mestilah kita fikir betul-betul supaya ia selaras dengan ilmu yang kita pelajari. Kita mesti berhati-hati agar kita tidak terjebak kepada iktiqad yang terkeluar daripada iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, seperti jabariah dan qadariah. Kalau kita tidak jatuh kafir pun, sekurang-kurangnya fasiq. Namun ia tetap menyebabkan kita terjun ke Neraka.

Jadi hendaklah kita fahamkan benar-benar perkara-perkara yang boleh membawa kita terjebak kepada iktiqad jabariah ini iaitu suatu iktiqad yang meyakinkan bahawa manusia ini tidak ada usaha ikhtiar langsung tetapi terpaksa tunduk 100 peratus kepada qadha dan qadar ALLAH semata-mata. Mudah-mudahan daripada pemahaman kita itu, kita mendapat pimpinan serta taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT agar setiap perbuatan, sikap dan kata-kata kita selaras dengan ilmu yang kita pelajari. Dan mudah-mudahan juga kita menjadi orang yang selalu berada di atas garis yang benar dari permulaan hidup kita hinggalah ke hujung.

Orang Berilmu Mesti Memohon Taufiq Dan Hidayah Daripada ALLAH

Kalau ALLAH tidak memberi hidayah kepada kita, ada ilmu pun, ilmu tidak boleh diselaraskan dengan perbuatan kita, dan ilmu itu tidak dapat memberi manfaat kepada kita. Sebab itu di samping ilmu untuk menyuluh kehidupan kita, untuk menjadi sebab kita tahu mana yang hak dan mana yang batil, dan untuk menjadi sebab kita kenal mana yang mesti dibuat dan mana yang mesti ditinggalkan, kita juga mestilah memohon taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT.

Tetapi kalau ALLAH tidak memberi kita taufiq dan hidayah serta memimpin hidup kita, sebanyak mana pun ilmu yang ada pada kita, ilmu itu tidak dapat memberi manfaat. Dan sebanyak mana pun ilmu yang kita pelajari ia tidak akan kita jadikan amalan. Dan manakala kita berbuat sesuatu, perbuatan kita bersalahan juga dengan ilmu kita walaupun ilmu yang kita pelajari itu sudah betul dan tepat. Ini kerana kita tidak mendapat taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT disebabkan ada sesuatu sebab yang kita tidak ketahui; mungkin ada sesuatu dosa yang kita lakukan secara tidak kita sedari.

Orang Yang Diselamatkan Oleh ALLAH

Sebab itulah kita perlu berhati-hati sentiasa kerana taufiq dan hidayah yang ALLAH hendak berikan kepada seseorang itu adalah disebabkan ada suatu perkara yang kita lakukan yang mendapat nilaian dan penghargaan besar daripada ALLAH SWT Kerana ada sesuatu perkara yang dipandang besar oleh ALLAH SWT itulah maka ketika seseorang itu hampir-hampir jatuh kepada kesalahan, dia diselamatkan oleh ALLAH.

Sebaliknya pula, seseorang itu boleh jatuh kepada kesalahan walaupun pada mulanya dia baik dan berada di atas garis yang betul. Ini kerana ALLAH tidak boleh menyelamatkan dirinya disebabkan dia ada membuat suatu kesalahan yang dipandangnya ringan tetapi dipandang besar oleh ALLAH SWT. Kerana itu ALLAH murka kepadanya. Oleh yang demikian, janganlah sampai kita melakukan dosa yang dipandang besar oleh ALLAH SWT hingga mendinding kita daripada mendapat taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT.

Banyak kita terbaca di dalam kitab, kisah-kisah zaman dahulu bagaimana seseorang itu pada mulanya terlalu jahat tetapi oleh kerana dia membuat suatu perkara yang dipandang besar oleh ALLAH, dia mendapat petunjuk. Umpamanya, kita perhatikan seseorang itu berkelakuan jahat dan banyak melakukan maksiat, tetapi terhadap ibu dan ayahnya dia amat taat sekali. Kerana itu, di penghujung hidupnya dia mendapat petunjuk daripada ALLAH. ALLAH memandang besar perbuatannya hingga menjadikan ALLAH sayang kepadanya.

Sebaliknya, ada juga kita dapati seseorang yang banyak amalnya sembahyangnya kuat serta banyak berpuasa dan berpegang kuat pula dengan Sunnah Rasulullah tetapi di penghujung hidupnya dia tersesat hingga menyebabkan dia melakukan perbuatan yang boleh membawa dia ke Neraka. Dan apabila kita selidiki sebab-sebab terjadinya demikian, kita dapati orang itu telah cuai dengan ibu dan ayahnya, yang merupakan dosa yang dipandang berat oleh ALLAH SWT.

Derhaka kepada ibu bapa adalah dosa yang besar di sisi ALLAH SWT. Itulah yang menjadi hijab atau dinding pada dirinya daripada mendapat hidayah ALLAH sampai ke penghujung hidupnya. Kerana itu walaupun pada awal hidupnya dia baik tetapi pada penghujung hidupnya dia terseleweng dan terjun ke Neraka.

Kita ambil satu contoh kisah seorang Sahabat yang bernama Alqamah. Apabila kita memperkatakan Sahabat, perlu kita ingat bahawa semua Sahabat itu adalah orang soleh belaka, sepertimana sabda Rasulullah SAW:

Terjemahannya: Sahabat-sahabatku ibarat bintang di langit, mana satu yang kamu ikut kamu akan mendapat petunjuk.

Jadi, Rasulullah berkata bahawa kita boleh ikut mana-mana satu Sahabat walaupun yang tidak terkenal, dan kita akan mendapat petunjuk dan pimpinan daripada ALLAH. Sebab itu Sahabat-sahabat adalah orang-orang soleh semuanya. Dan Alqamah ini juga tentu sekali seorang yang soleh. Tetapi manakala dia hampir meninggal dunia dan ketika dia hendak diajar dengan kalimah syahadat, didapati Alqamah tidak dapat menyebutnya. Sahabat-sahabat yang lain berasa cemas kerana pada saat-saat Alqamah hendak meninggal dunia, dia tidak boleh mengucap. Mereka tertanya-tanya, apakah dosa yang telah dilakukan oleh Alqamah sedangkan pada lahirnya dia tidak berbuat dosa. Kemudian Rasulullah bertanya kepada Sahabat-sahabat sama ada Alqamah masih ada ayah atau tidak. Sahabat mengatakan bahawa dia sudah tidak ada ayah tetapi ada ibu. Rasulullah menyuruh Sahabat-sahabat memanggil ibunya itu.

Apabila ibu Alqamah datang menemui Rasulullah, maka Rasulullah pun bertanya kepadanya tentang pergaulan anaknya itu. Mula-mula ibu itu mengatakan bahawa anaknya itu seorang yang baik dan tidak pernah mencacatkan hatinya. Tetapi apabila ditanya lagi oleh Rasulullah, maka dia berkata bahawa kalaupun Alqamah
ada bersalah kepadanya, kesalahan itu adalah dalam satu perkara yang amat kecil. Ibu itu mengatakan bahawa hal itu tidak mencacatkan hatinya, iaitu waktu Alqamah belum beristeri, dia selalu memberi bantuan wang ringgit kepada ibunya tetapi setelah dia beristeri dia jarang-jarang memberi bantuan serupa itu, dan kalau ada pun bantuan itu tidak sepertimana sebelum dia berkahwin dahulu.

Kemudian Rasulullah berkata bahawa itulah dosa yang menjadi hijab bagi Alqamah hingga dia tidak boleh mengucap. Kemudian Rasulullah berkata kepada ibu itu sama ada dia mahu memaafkan kesalahan itu, kerana kalau tidak, Rasulullah berkata mayat Alqamah akan dibakar. Mendengar perkataan Rasulullah itu, ibu Alqamah menjadi cemas lantas dia memaafkan kesalahan anaknya itu. Setelah dimaafkan saja oleh ibu itu, maka Sahabat-sahabat mengajar Alqamah mengucap, dan dia fasih mengucapkannya dan akhirnya memejamkan matanya.

Jadi daripada cerita ini kita dapat fahamkan bahawa dosa kita yang dipandang besar oleh ALLAH SWT boleh menjadi hijab untuk kita mendapat taufiq dan hidayah daripada ALLAH SWT. Sahabat Alqamah yang soleh itu pun boleh dihijab oleh ALLAH, betapalah kita ini yang dosa kepada ibu dan ayah mungkin lebih berat. Alqamah mungkin sekadar menghulurkan bantuan yang tidak sempurna. Dan kita ini pula bukan saja tidak sempurna, mungkin setahun sekali pun tidak menghulurkan bantuan.

Oleh itu wajib kita jaga hubungan kita dengan ayah dan ibu dengan memberi bantuan kepada mereka sebagai tanda syukur kita kerana menyebabkan kita lahir
ke dunia. Mudah-mudahan dengan perbuatan kita yang dipandang mulia di sisi ALLAH itu, kita sentiasa mendapat taufiq dan hidayah dari awal perjalanan hidup kita hinggalah ke penghujung hidup kita.

Seseorang yang hendak mendapat petunjuk daripada ALLAH itu ada sebabsebabnya, dan seseorang yang tidak boleh mendapat petunjuk daripada ALLAH itu juga ada sebab-sebabnya.

 

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 2 yang berisi buah fikiran dan ilham dariAbuya Ashaari Muhammad at Tamimi

 

Artikel Terkait :

 


Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: