Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 31 Dalil ALLAH bersifat samak basar kalam

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

MATAN

Yang kesebelas – dalil Samak. Yang kedua belas – dalil Basar, dan yang ketiga belas – dalil Kalam bagi ALLAH Taala. Iaitu kiranya Tuhan tiada bersifat dengan sifat yang tiga itu Samak, Basar, Kalam nescaya lazim bersifat dengan lawannya iaitu kekurangan maka kekurangan bagi Tuhan itu mustahil kerana yang berkehendak kepada yang menyempumakan kekurangan itu melazimkan ia baharu yang berkehendak pula kepada yang membaharukan dia maka iaitu mustahil maka sabitlah Tuhan itu bersifat Samak, Basar dan Kalam.

Adapun sebab dihimpunkan sifat yang tiga itu pada satu dalil kerana bersuatu lazimnya tatkala ternafi sifat itu melazimi bersifat kekurangan pada Tuhan.

Dalil naqli bagi sifat samak

Bahawasanya AKU bersama kamu berdua (hai Musa dan Harun). AKU dengar dan AKU lihat. (Thaha: 46)

Dan dalil naqli sifat Basar iaitu:

ALLAH Taala amat melihat dengan barang yang kamu perbuat. (Al Hujurat: 18)

Dan dalil naqli bagi sifat Kalam iaitu:

ALLAH telah bercakap dengan Musa percakapan yang sempurna. (An Nisa’: 164)

DALAM bab ini, kita akan memperkata dan memperbahaskan dalil-dalil aqli dan naqli ke atas sifat yang kesebelas, kedua belas dan ketiga belas bagi ALLAH SWT. iaitu sifat Samak, sifat Basar dan sifat Kalam.

Dalil Aqli

Di sini, kita hendak membahaskan dalil-dalil yang berkena-‘ an ALLAH itu berkata-kata. Kerana, kalaulah ALLAH SWT tidak bersifat dengan sifat-sifat tersebut, nescaya ALLAH SWT akan bersifat dengan sifat-sifat lawannya. Iaitu akan jadilah ALLAH bersifat tuli, buta dan bisu. Dan sekiranya ALLAH SWT bersifat dengan sifat-sifat lawannya iaitu tuli, buta dan bisu, nescaya akal kita akan mengatakan bahawa ALLAH SWT mempunyai sifat-sifat kekurangan. Kerana, sifat tuli, sifat buta dan juga sifat bisu itu adalah sifat-sifat kekurangan. Demikianlah yang akan berlaku pada ALLAH SWT sekiranya ALLAH tidak bersifat Samak, Basar dan Kalam.

Seterusnya, kalau ALLAH SWT bersifat dengan sifat-sifat kekurangan tadi seperti tuli, buta dan bisu, sudah tentulah ALLAH akan berhajat atau memerlu kepada hendak menyempumakan kekurangan-kekurangan tadi. Lojiknya, kalau sesuatu itu ada yang lain untuk menyempumakannya, akal kita tentulah mengatakan bahawa yang kena sempumakan itu bersifat baharu. Jadi, kalaulah ALLAH memerlukan kepada yang menyempurnakan kekurangan-kektirangan-Nya, sudah tentulah Dia bersifat baharu.

Sedangkan dulu telah kita tunjukkan bahawa setiap yang baharu itu ada yang membaharukannya. Dan kalaulah ALLAH itu baharu, maka tentulah ada yang membaharukan-Nya. Dengan kata-kata yang lain, tentulah ada yang menjadikan ALLAH SWT. Manakala kalau ALLAH itu dijadikan, maka berertilah bahawa ALLAH itu lemah. Ini adalah kerana di antara yang kena jadi dan yang menjadikan, tentulah yang menjadikan itu lebih kuat dan lebih gagah. Jadi, lemahlah ALLAH SWT kalau Dia sendiri ada yang menjadikan.

Yang Lemah Tidak Mampu Mentadbir Perkara Yang Berat

Padahal, kalaulah Tuhan itu lemah, nescaya tidak akan ada alam ini. Tidak akan ada ,yang terdapat di antara langit dan bumi ini. Begitu juga tidak akan ada sebarang makhluk di muka bumi ini. Hatta diri kita ini pun tidak akan ada kalau ALLAH SWT bersifat lemah. Nisbah benda yang lemah, tidak akan dapat menjadikan perkara yang berat-berat. Dan alam ini adalah satu kejadian yang berat. Menjadikan langit dan bumi adalah satu perkara yang berat.

Begitu juga hendak menjadikan apa yang ada di antara langit dan bumi ini adalah satu perkara yang berat. Hendak menjadikan seluruh makhluk termasuk kita adalah satu perkara yang berat. Kalau ALLAH lemah, tidak mungkin semua ini boleh dijadikan. Sedangkan semua itu sudah pun terjadi. Langit dan bumi dan seluruh yang ada di antara langit dan bumi, semuanya sudah terjadi. Seluruh makhluk, termasuk diri kita, sudah juga terjadi dan dapat kita lihat di hadapan mata kita sendiri.

Dengan itu terbuktilah bahawa ALLAH tidak lemah kerana kalau ALLAH lemah, sudah tentu semuanya tidak akan terjadi. Apabila ALLAH tidak lemah, tentulah tidak ada I yang membaharukan ALLAH. Ertinya, ALLAH SWT tidak ada yang menjadikannya. Dan kalau ALLAH tidak ada yang menjadikannya, tentulah Dia bersifat sempuma.

Kita tentunya sedia maklum bahawa sesuatu yang bersifat sempuma tentunya tidak mempunyai kekurangan. Bahasan kita tadi telah menunjukkan bahawa ALLAH bersifat sempuma. Yang demikian, ALLAH SWT tidak mempunyai sebarang kekurangan. Kalau begitu mustahillah ALLAH bersifat tuli, buta dan bisu. Tetapi wajiblah ALLAH bersifat dengan sifat Samak, sifat Basar dan juga sifat Kalam.

Demikianlah perbahasan akal kita bagi menunjukkan bahawa ALLAH SWT bersifat Samak, Basar dan Kalam. Dengan itu hendaklah kita yakini sungguh-sungguh bahawa ALLAH SWT bersifat Samak, Basar dan Kalam. Jangan sedikit pun kita ragu sama ada syak, zan atau waham. Atau jangan sekali-kali kita jahil sama sekali tentang sifat Samak, Basar dan Kalam bagi ALLAH SWT.

Mengapa kita mesti jauhkan diri kita daripada sebarang syak, zan atau waham? Dan mengapa pula kita tidak boleh sama sekali jahil atau tidak mengetahui langsung akan sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH? Sebabnya, meyakini bahawa wajib ALLAH bersifat Samak, Basar dan Kalam dengan keyakinan yang padu serta keyakinan yang sungguh-sungguh merupakan persoalan aqidah; persoalan yang terpokok dalam ajaran Islam. Kalau kita tidak meyakini sifat-sifat ALLAH tersebut atau kalau kita jahil langsung tentang sifat-sifat itu, maka rosaklah aqidah kita.

Amalan Orang Yang Tidak Beriman

Perlu kita ingat betul-betul bahawa kalau aqidah kita rosak, berertilah yang kita tidak beraqidah. Dan kalaulah kita tidak beraqidah, bererti bahawa kita tidak beriman. Seluruh amal ibadah, seluruh kebajikan, kebaikan dan seluruh bakti kita kepada ALLAH tidak bererti apa-apa lagi. Orang yang tidak beriman, segala amal ibadahnya tidak diberi pahala oleh ALLAH SWT.

Orang yang tidak beriman, sembahyangnya tidak bermakna. Orang yang tidak beriman, puasanya tidak bermakna. Orang yang tidak beriman, ibadah hajinya tidak bermakna. Orang yang tidak beriman, perjuangan jihadnya tidak bermakna. Orang yang tidak beriman kalau dia bersedekah berjuta ringgit sekalipun bagi membina masjid atau membantu anak yatim, semuanya tidak ada nilai di sisi ALLAH. Tidak ada pahala langsung bagi setiap kebajikan dan kebaikan yang dilakukannya.

Yang lebih parah, orang yang tidak beriman, kalau dia mati, dia mati di dalam kekufuran kepada ALLAH SWT Orang yang mati kufur, duduknya adalah di dalam Neraka, kekal abadi selama-lamanya. Wal ‘iyazubillah. Sebab itu, jangan sampai kita biarkan aqidah kita rosak. Ertinya, jangan sampai kita syak, zan atau waham terhadap wajibnya ALLAH SWT bersifat Samak, Basar dan Kalam. Atau jangan sampai kita tidak tahu langsung yang ALLAH SWT bersifat dengan sifa-sifat tersebut. Daripada dalil aqli seperti yang telah kita bahaskan tadi, hendaklah kita yakini sungguh-sungguh bahawa ALLAH SWT wajib bersifat Samak, Basar dan Kalam.

Dalil-dalil demikian bukan saja perlu bagi menguatkan keyakinan kita tetapi juga perlu bagi menolak hujah-hujah yang datang untuk mengungkai keyakinan kita. Sebab di tengah-tengah masyarakat kita, banyak soal yang akan mencabar keyakinan dan iktiqad kita seperti bid’ah-bid’ah, khurafat dan sebagainya. Bila perkara-perkara yang mencabar keyakinan kita itu datang kepada kita, di waktu itu, kalau kita tidak ada hujah secara ilmiah atau secara akal mahupun hujah secara naqli atau yang bersumberkan Al Quran, keyakinan kita boleh menjadi ragu.

Sebab itu, hujah-hujah secara mantik atau secara falsafah bagi membuktikan ALLAH wajib bersifat Samak, Basar dan Kalam serta lain-lain sifat yang wajib bagi-Nya, perlu kita ketahui sungguh-sungguh.

Di sinilah bijaksananya ulama besar Abu Hassan Asyaari serta ulama-ulama yang di belakangnya. Beliau telah membawa satu pendekatan yang baik dalam mempelajari ilmu tauhid iaitu dengan mengkaji hujah-hujah secara mantik ataupun secara falsafah. Bila sifat-sifat ALLAH SWT itu dikaji secara ini, kita boleh lebih mudah memahaminya dan di samping itu kajian seperti ini boleh membersihkan aqidah kita daripada perkara-perkara syubhat, khurafat dan bid’ah yang bertaburan di dalam masyarakat kita.

Kerana, bahasan secara ilmiah begitu sajalah yang boleh memberi kekuatan kepada kita untuk menolak kepercayaan-kepercayaan yang karut-marut itu.. Sebabnya, di zaman ini, umat Islam sudah berhadapan dengan bermacam-macam bangsa yang membawa bermacam-macam fahaman hidup. Tambahan pula, umat Islam terpaksa hidup bergaul dengan mereka yang mempunyai berbagai ragam hidup yang sesetengahnya karut, khurafat, bid’ah dan sebagainya. Kalau umat Islam tidak dapat menghujah sifat-sifat ALLAH SWT itu secara mantik atau secara ilmiah, maka aqidah umat Islam akan goyang.

Tidak seperti di zaman Rasulullah SAW dan di zamanzaman sekitar itu. Umat Islam masih berkelompok-kelompok dan tidak bercampur gaul dengan bangsa-bangsa lain yang membawa ragam hidup yang bermacam-macam. Kerana itu, bila sifat-sifat ALLAH itu diceritakan melalui pernyataanpemyataan ayat Al Quran saja, ia sudah cukup bagi umat Islam. Apabila ALLAH menegaskan kepada umat Islam dengan ayat-Nya:

Sesungguhnya ALLAH itu Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (Al Haj: 75)

Ia sudah cukup bagi umat Islam untuk meyakini bahawa ALLAH Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Begitu juga, apabila ALLAH berkata di dalam Al Quran:

Semua yang ada di muka bumi binasa, dan zat Tuhanmu tetap kekal, DIA mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (Ar Rahman: 26-27)

Sahabat-sahabat dan umat Islam ketika itu terus menerimanya dan meyakininya. Pada mereka tidak perlu hujah dan tidak perlu bahasan. Lebih-lebih lagi pada masa itu Rasulullah ada. Kalau ada saja bid’ah-bid’ah yang datang, khurafat atau sebagainya, awal-awal lagi umat Islam akan menolaknya serta mengkufurkannya.

Perlunya Ilmu Tauhid Dikaji Secara Mantik

Jadi, di zaman selepas zaman Rasulullah dan sekitarnya, bilamana umat Islam sudah bertambah ramai dan daerah-daerah Islam juga sudah bertambah luas, timbullah bermacam-macam fahaman, bermacam-macam perkara bid’ah dan khurafat. Umat Islam terpaksa berhadapan dengan cabaran-cabaran itu dan untuk menolaknya, bahasan dan hujah-hujah secara ilmiah adalah amat perlu. Di sinilah datangnya kasih sayang ALLAH SWT melahirkan ulama-ulama seperti Abu Hassan Asyaari dan Abu Mansur Maturidi dan lain-lain ulama untuk mengemukakan kaedah-kaedah secara falsafah dan mantik bagi mempertahankan aqidah yang sudah sedia ada.

Sebab itu jugalah, kalau ada orang yang mengatakan mengapa perlunya ilmu tauhid dikaji secara mantik dan secara ilmiah begini sedangkan di zaman Sahabat-sahabat tidak ada maka kita akuilah yang itu memang benar. Tetapi di waktu itu adalah zaman Rasulullah dan zaman para Sahabat yang mana suasana hidup umat Islam ketika itu berlainan. Tetapi bahasan tauhid secara ilmiah ini datangnya kemudian iaitu bilamana suasana masyarakat Islam sudah berubah. Umat Islam sudah berhadapan dengan bermacam ragam manusia serta berhadapan dengan pertambahan ilmu pengetahuan yang bermacam-macam yang sesetengahnya boleh menyesatkan umat Islam.

Umat Islam kini perlu mempunyai perisai-perisai tambahan untuk menolak fahaman-fahaman sesat yang datang di tengah-tengah masyarakat Islam. Sebab itulah di samping dalil-dalil tauhid secara naqli atau secara bersumber kepada Al Quran yang memang sudah sedia ada, perlu pula ditokok tambah lagi dengan dalil-dalil serta hujah-hujah secara ilmiah dan secara falsafah supaya umat Islam bertambah yakin dan bertambah kuat menolak hujah-hujah yang sesat itu.

Seterusnya, setelah kita dapat membahaskan sifat Samak, sifat Basar dan sifat Qalam yang wajib bagi ALLAH SWT secara akal, kita ingin tahu, mengapakah ketiga-tiga sifat itu kita himpunkan ke dalam satu dalil. Ini adalah kerana, “bersatu lazimnya tatkala ternafi sifat itu melazimi sifat-sifat kekurangan pada ALLAH SWT”. Ertinya, mana-mana satu daripada tiga sifat itu kalau ia temafi, semuanya akan membawa kepada sifat kekurangan pada ALLAH SWT.

Umpamanya, kalau ALLAH SWT tidak bersifat Samak, tentulah ALLAH itu tuli. Atau kalau ALLAH SWT tidak bersifat Basar atau melihat tentulah ALLAH itu buta. Dan begitu juga, kalau ALLAH SWT tidak bersifat Kalam atau berkatakata, tentulah ALLAH itu bisu.

Jadi, ketiga-tiga sifat tadi, apabila ternafi satu darinya, akan membawa kepada sifat kekurangan pada ALLAH SWT. Dengan sebab itu, ketiga-tiga sifat itu dihimpunkan ke dalam satu dalil. Inilah yang dimaksudkan dengan “lazimnya bersatu” . Demikianlah perbahasan kita secara aqli untuk menunjukkan bahawa ALLAH SWT wajib bersifat Samak, Basar dan Kalam Dan dalil ini sepertimana yang kita. katakan tadi adalah penting bagi kita di akhir-akhir ini kerana suasana kehidupan umat Islam sudah dipengaruhi dengan berbagaibagai fahaman sesat dan karut-marut. Kalau kita tidak dapat memahami dalil secara ilmiah begini, kita tidak mungkin dapat menolak hujah-hujah yang mencabar keyakinan tauhid kita kepada ALLAH SWT.

Tetapi, di zaman Rasulullah dan zaman para Sahabat, mereka meyakini sifat-sifat ALLAH SWT melalui dalil-dalil naqli atau dalil yang bersumberkan Al Quran saja. Ia berupa keterangan-keterangan yang datang dari ALLAH sendiri. Sahabat-sahabat menerimanya bulat-bulat tanpa bahas. Keyakinan Sahabat-sahabat tidak terungkai lagi kerana di zaman itu Rasulullah ada. Sebarang masalah yang mencabar keyakinan mereka, terus mereka rujuk kepada Rasulullah SAW.

Dalil Naqli

Kemudian, setelah kita dapat memahami dalil-dalil secara aqli yang menunjukkan bahawa wajib ALLAH SWT bersifat Samak, Basar dan Kalam, mari kita tinjau pula dalil naqli atau dalil yang bersumberkan wahyu dari ALLAH SWT yang menunjukkan bahawa wajib ALLAH SWT bersifat Samak, Basar dan Kalam, iaitu wajib ALLAH itu mendengar, melihat dan berkata-kata.

Dalil naqli yang menunjukkan wajib ALLAH bersifat Samak ialah sepertimana yang terkandung di dalam firman- Nya:

Bahawasanya AKU bersama kamu (wahai Musa dan Harun). AKU mendengar dan AKU melihat. (Thoha: 46)

Di dalam ayat yang lain pula, ALLAH berfirman:

Sesungguhnya ALLAH Tuhan yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat (Ghafir: 20)

Ini merupakan pernyataan dari ALLAH sendiri yang menunjukkan ALLAH SWT bersifat Samak. Memang patutlah kita terima dan kita yakini tanpa bahas kerana pengakuan ini datang dari ALLAH sendiri. Siapakah kita untuk menyangkal kebenarannya.

Seterusnya, dalil naqli yang menunjukkan ALLAH SWT bersifat Basar terkandung di dalam firman-Nya:

ALLAH SWT itu amat melihat dengan barang yang kamu perbuat. (Al Hujurat: 18)

Dengan ayat ini, ALLAH sendiri telah memberi pengakuan bahawa Dia maha melihat segala suatu. Ayat ini menegaskan begitu saja, tidak ada hujah dan tidak ada bahasan. Sahabat-sahabat Rasulullah, apabila turun ayat ini, mereka terus menerima dan mempercayainya. Tetapi perlulah kita ingat bahawa mereka adalah sahabat Rasul. Kalau taraf kita ini, dengan hanya berpegang kepada dalil naqli demikian tanpa disokong dan diperkuatkan dengan dalil secara ilmiah dan dalil secara akal, nanti apabila datang perkara-perkara bid’ah serta perkara-perkara sesat yang menolak keyakinan kita, di waktu itu kita akan goyang. Atau boleh jadi juga keyakinan kita akan terungkai terus

Kemudian dalil naqli yang menunjukkan ALLAH SWT itu bersifat Kalam terkandung di dalam ayat ini:

ALLAH telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata yang jelas. (An Nisa’: 164)

Lagi sekali ALLAH menegaskan kepada kita bahawa Dia mempunyai sifat berkata-kata, dan dengan demikian wajiblah kita mempercayainya. Lebih-lebih lagi sebelum ini kita sudah pun membahaskannya secara akal.

Menyamakan ALLAH Dengan Makhluk – Syirik

Di dalam ayat ini ALLAH telah menceritakan kepada kita bahawa Dia telah berkata-kata dengan Nabi Musa dengan sebenar-benarnya. Ini bukti menunjukkan bahawa wajib ALLAH itu berkata-kata. Cuma yang perlu kita ingat di sini ialah, berkata-katanya ALLAH tidak boleh disamakan dengan cara kita berkata-kata iaitu dengan adanya suara, menggunakan mulut dan sebagainya. Jangan sekali-kali kita mengiktiqadkan demikian kerana sudah menyerupakan ALLAH dengan makhluk.

Sedangkan ALLAH tidak serupa dengan segala suatu. Kalau kita menyamakan ALLAH SWT dengan makhluk, maka kita telah jatuh kepada syirik. Ini amat bahaya sekali. Sebab itu jangan kita samakan berkata-katanya ALLAH SWT sepertimana berkata-katanya makhluk. Berkata-katanya ALLAH SWT adalah berkata-kata yang selayak bagi-Nya. Dan bagaimanakah hakikatnya? Wallahu a’lam. Bukan kemampuan akal kita untuk mengetahuinya. ALLAH sahaja yang Maha Mengetahuinya. Kita hanya wajib mempercayainya sahaja.

Sebab itu, kita tidak boleh Cuba-Cuba mengkhayalkan sifat-sifat ALLAH itu di dalam akal fikiran kita kerana kalau kita buat demikian, nanti akan tersesatlah kita. Untuk mengelakkan diri kita daripada kesesatan demikian, apa saja pernyataan dari ALLAH SWT, hendaklah kita terima bulat-bulat. Hendaklah kita yakini setiap firman ALLAH yang telah disampaikan kepada Rasulullah SAW. Kerana, penyampaian wahyu kepada baginda merupakan mukjizat yang paling besar yang pemah disampaikan kepada para nabi dan rasul.

Pada Rasulullah SAW itu banyak sekali mukjizat yang telah dianugerahkan oleh ALLAH SWT sebagai tanda-tanda kebesaran dan keagungan baginda. Dan di antara mukjizat besar yang kekal hingga ke akhir zaman ialah Al Quran yang berupa ayat-ayat daripada ALLAH SWT yang telah diwahyukan kepada Rasulullah SAW. Al Quran ini adalah kemuncak dari segala mukjizat yang ada pada Rasulullah dan ia dapat kita saksikan hingga ke hari ini dan seterusnya sampai ke akhir zaman nanti.

Jadi, Al Quran merupakan pemyataan dari ALLAH sendiri. Tentulah pernyataan dari ALLAH adalah pemyataan yang paling benar. Ia lebih. tepat dan lebih benar daripada perbahasan akal kita. Kalau begitu, pemyataan ALLAH itulah yang lebih patut kita terima daripada yang lain-lainnya.

Firman ALLAH di dalam Al Quran: . Yang haq itu datang daripada Tuhanmu, jangan sekalikali kamu termasuk orang yang ragu (membangkang atau menolak). (Ali Imran: 60)

Jadi dengan adanya dalil naqli iaitu dalil yang bersumberkan Al Quran, maka lebih kuat lagilah menunjukkan bahawa wajib ALLAH bersifat Samak, Basar dan Kalam yang mesti menjadi keyakinan kita yang sungguh-sungguh tanpa dicelah oleh syak, zan dan waham.

Demikian dalil-dalil aqli dan juga naqli bagi menunjukkan wajib ALLAH itu bersifat dengan sifat Samak, Basar dan Kalam. Dan dengan itu mustahillah ALLAH bersifat dengan segala kekurangan darinya iaitu tuli, buta dan bisu. Kalau ada orang mengatakan bahawa ALLAH tidak wajib bersifat Samak, Basar dan Kalam, maka keyakinan yang demikian hendaklah kita tolak sama sekali.

Seterusnya kita ingin mengetahui bahawa ALLAH SWT mempunyai tujuh sifat yang digolong kepada sifat maknawiyah iaitu Kaunuhu Taala Qodiran, Kaunuhu Taala Muridan, Kaunuhu Taala ‘Aliman, Kaunuhu Taala Hayyan, Kaunuhu Taala Sami’an, Kaunuhu Taala Basiran dan Kaunuhu Taala Mutakaliman. Bahasan bagi ketujuh-tujuh sifat ini sama saja.

Dalil Keatas Sifat Harus Bagi ALLAH

Selanjutnya, kita akan teruskan perbahasan mengenai dalildalil ke atas sifat yang harus bagi ALLAH SWT. Bagaimanakah dalil-dalil yang menunjukkan bahawa ALLAH SWT mempunyai satu sifat harus agar ia dapat menjadi keyakinan kita dan pegangan kita.

ALLAH bersifat harus sahaja dalam menjadikan perkaraperkara yang mumkin atau harus sahaja tidak menjadikan perkara-perkara itu. Dan yang mumkin itu adalah makhluk atau seluruh sekalian alam ini. Dalam kata-kata yang lain, setiap yang baharu adalah perkara-perkara yang mumkin. Sama ada ALLAH hendak menjadikan perkara yang baharu ini ataupun tidak mahu menjadikannya, pada ALLAH SWT, itu adalah harus sahaja.

Ertinya, tidaklah wajib bagi ALLAH hendak menjadikan yang baharu, dan tidak juga wajib bagi-Nya tidak hendak menjadikan yang baharu ini. Misalnya, tidaklah ALLAH itu wajib menjadikan diri kita atau tidak, pula mustahil bagi ALLAH untuk hendak menjadikan kita ini. Kedudukannya harus saja. Dan oleh kerana kedudukannya harus sahaja, maka setiap yang terjadi ini boleh berlaku salah satu antara dua sahaja iaitu boleh jadi ada atau boleh jadi tiada.

ALLAH Tidak Dipaksa Menjadikan Alam

Tetapi, sekiranya ada orang berkata bahawa wajib ALLAH mengadakan makhluk ini, seperti wajib ALLAH menjadikan langit dan bumi ini, atau wajib ALLAH menjadikan manusia termasuk kita ini atau wajib Allah menjadikan rasul-rasul dan sebagainya, maka perkara itu mesti ada kerana menurut takrif wajib pada akal, ia adalah suatu perkara yang tidak mahu diterima oleh akal akan tiadanya. Bermakna perkara itu wajib ada atau mesti ada. Dari itu, kalaulah ada orang mengatakan bahawa ALLAH wajib menjadikan makhluk atau seluruh alam ini, maka berertilah bahawa ALLAH mesti menjadikannya.

Kalaulah ALLAH dimestikan menjadikan alam dan seluruh makhluk yang ada ini, tentulah ada yang memaksa ALLAH demikian. Ertinya, ALLAH SWT sudah jatuh kepada terpaksa mengadakan makhluk dan seluruh alam ini. Kalau demikian, tentulah yang memaksa ALLAH menjadikan alam ini lebih berkuasa dan lebih gagah dari ALLAH SWT. Dan tentulah ALLAH SWT bersifat lemah. Kalau ALLAH lemah, awal-awal tadi telah kita katakan bahawa, alam ini tidak akan terjadi. Kini alam ini sudah ada di hadapan mata kita. Ini menunjukkan bahawa ALLAH tidak lemah. Dan kalau ALLAH tidak lemah, bererti tidak ada siapa yang memaksa ALLAH.

Kalau begitu, tentulah ALLAH SWT tidak ada yang menjadikan. Yang demikian menunjukkan bahawa tidak ada yang memaksa ALLAH menjadikan alam ini. Maka, tidaklah wajib bagi ALLAH untuk menjadikan alam ini. Kedudukannya harus saja.

Begitulah juga sekiranya ada orang mengatakan, mustahil bagi ALLAH SWT untuk menjadikan alam ini. Untuk membahaskannya, kita perlu bahaskan takrif mustahil pada akal lebih dahulu. Yang dikatakan mustahil pada akal ialah suatu perkara itu tidak mahu diterima oleh akal akan adanya. Dalam kata-kata yang lain, akal tidak mahu menerima terjadinya suatu perkara itu. Mustahil terjadi. Misalnya, kalau ada orang berkata, “Anak lebih tua daripada ayah”, akal tidak akan mahu menerimanya. Mustahil terjadi anak lebih tua daripada ayah.

Jadi, sesuatu yang tidak mahu diterima oleh akal akan terjadinya, itulah yang dikatakan mustahil pada akal. Kalau begitu, yang mahu diterima oleh akal ialah adanya. Dengan itu juga, kalau ada orang mengatakan bahawa mustahil ALLAH SWT menjadikan yang baharu ini, akal tidak mahu menerimanya sama sekali. Kerana, alam ini sudah ada; langit dan bumi, bulan dan bintang, seluruh makhluk dan alam ini sudah ada. Tentu sekali akal tidak mahu menerima akan tiadanya. Ertinya, akal tidak mahu menerima kalau ada orang mengatakan bahawa mustahil ALLAH menjadikan alam ini dan setiap yang baharu.

Jadi setelah kita bahas-bahaskan, wajibnya ALLAH menjadikan alam ini tidak dapat diterima oleh akal kerana ia akan membawa kepada ALLAH bersifat lemah. Kalau ALLAH lemah, tidaklah terjadi seluruh alam dan setiap yang baharu ini. Begitu juga, mustahilnya ALLAH menjadikan alam ini, tidak dapat diterima oleh akal kita kerana alam ini sudah pun terjadi dan dapat kita lihat di depan mata kita. Yang demikian adalah harus sahaja bagi ALLAH menjadikan alam atau setiap yang baharu ini. Kedudukannya bukan wajib dan bukan pula mustahil.

Ertinya, di antara hendak menjadikan alam ini dengan hendak tidak menjadikannya, kedudukannya sama saja. Boleh jadi ALLAH jadikan, dan boleh jadi ALLAH tidak menjadikannya Tetapi mengapa pula alam ini terjadi? Ini adalah kerana memang sudah ALLAH pilih hendak menjadikannya di azali sana lagi. Sebab itulah ALLAH jadikan alam ini termasuk diri kita.

Tetapi sebelum terjadinya alam ini, kedudukannya di antara hendak menjadikan dengan hendak tidak menjadikannya adalah sama saja. Cuma memang, sudah ALLAH pilih untuk menjadikan alam ini, maka sebab itulah ada alam ini. Kerana, apabila ALLAH sudah pilih untuk menjadikannya, maka pastilah ia terjadi.

Jadi, iktiqad kita ialah, ALLAH menjadikan alam ini secara harus sahaja. Jangan sekali-kali kita mengiktikadkan bahawa ALLAH SWT menjadikan alam ini secara wajib ataupun secara mustahil. Yang mengiktiqadkan ALLAH menjadikan alam ini secara wajib ialah sebahagian dari ahliahli falsafah yang mengaku dirinya Islam, tetapi mereka ini berfahaman muktazilah.

Di antara fahaman yang dibawa oleh kaum muktazilah ialah, mereka mengatakan wajibnya wujud alam ini sama seperti wajibnya wujud ALLAH SWT. Sebab bagi mereka lojik adanya ALLAH SWT sama dengan lojik adanya alam ini. Pada mereka, wujudnya ALLAH SWT dan wujudnya alam ini adalah lazim-melazimi. Ertinya, wujudnya ALLAH kerana adanya alam ini sebagai bukti atau sebagai dalil. Dan wujudnya alam ini adalah disebabkan wujudnya ALLAH SWT .

Fahaman ini membawa kepada wajibnya ALLAH SWT menjadikan alam ini. Fahaman seperti ini hendaklah kita tolak sama sekali kerana iktiqad kita ialah ALLAH menjadikan alam ini dan segala yang mumkin adalah secara harus sahaja. Inilah yang mesti kita yakini sungguh-sungguh dan mesti menjadi pegangan kita.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: