Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 28 Dalil ALLAH bersifat qiamuhu taala binafsihi

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

MATAN

Yang kelima – dalil Qiamuhu Taala Binafsihi iaitu 3 dua jalan yang pertama dalil menafikan Tuhan berkehendak kepada zat tempat berdiri iaitu jikalau Tuhan tidak berdiri dengan sendiri (berkehendak kepada zat) nescaya berkehendak Ia kepada tempat berdiri yang demikian jadilah Tuhan ketika itu sifat bukan zat, iaitu mustahil. Kerana jika Tuhan itu sifat nescaya tidak Ia bersifat dengan sifat maani dan Maknawiyah kerana sifat ada bersifat itu mustahil padahal zat Tuhan wajib baginya bersifat dengan sifat maani dan Maknawiyah yang demikian bukanlah ia sifat maka tetaplah Ia Zat yang kedua, menafikan Tuhan daripada berkehendak kepada yang menjadikan Dia iaitu jikalau tiada Ia berdiri dengan sendiri nescaya berkehendak Ia kepada yang enjadikan Dia iaitu mustahil kerana jika berkehendak kepada yang menjadikan Dia nescaya jadilah Ia baharu, tetapi keadaan Tuhan itu baharu mustahil. Kerana Tuhan telah sabit wajib Qidam Yang demikian sabitlah Tuhan itu berdiri dengan sendiri dengan makna kaya mutlak (terkaya daripada tempat berdiri dan terkaya daripada yang menjadikan Dia) adapun kaya jirim itu cuma kaya muqaid (terkaya daripada satu pihak .jua iaitu tiada terkaya daripada tempat berdiri tetapi tiada terkaya pada satu pihak yang lain iaitu tiada terkaya daripada yang menjadikan dia). Maka dalil naqlinya itu:

Bahawa ALLAH Taala itu terkaya daripada sekalian alam. (Al Ankabut: 6)

PERBAHASAN kita mengenai sifat Qiamuhu Taala Binafsihi adalah dengan dua cara iaitu yang pertama dengan menafikan ALLAH SWT berhajat kepada zat tempat berdiri, dan yang kedua dengan menafikan bahawa ALLAH ada yang menjadikan-Nya.

Dalil yang menafikan ALLAH SWT berhajat kepada tempat berdiri ialah, sekiranya ALLAH berhajat kepada tempat Dia berdiri, maka di waktu itu ALLAH bukanlah zat lagi tetapi adalah sifat. Kerana dalam bab-bab yang lalu kita telah bahaskan bahawa hanya sifat saja yang berhajat kepada zat tempat berdiri disebabkan sifat tidak boleh berdiri dengan sendiri. Tetapi zat tidak berhajat kepada zat.

Kita bahaskan pengertian ini nisbah kepada zat yang baharu. Kalau kita dapat memahaminya, maka ia boleh membantu kita memahami perbahasan mengenai zat ALLAH SWT.

Tiap-tiap zat yang baharu ataupun zat makhluk adalah jirim, iaitu sesuatu yang mengambil lapang. Katalah di hadapan kita ada sebuah buku. Kalau kita pegang buku itu, apa yang dapat kita rasa itu adalah zat buku itu. Itulah jirim. Tetapi apa yang dapat kita lihat, itu adalah sifat kerana sifat tidak boleh dirasa tetapi boleh dilihat. Sifat yang memberi konsep kepada pandangan kita yang benda itu adalah buku seperti bentuknya, wamanya dan sebagainya, ia tidak boleh berdiri sendiri tanpa zat atau jirim, dan tidak pula boleh kita ungkai sifat itu daripada zatnya. Kalau kita ungkai, maka yang akan rosak ialah zat itu sendiri.

Begitu jugalah kalau kita membahaskan tentang sifat ALLAH SWT. Ia- tidak boleh berdiri dengan sendirinya. Ia berhajat kepada zat tempat berdiri. Kerana itu, kalaulah ada orang yang mengatakan ALLAH SWT berkehendak kepada tempat Dia berdiri, maka di waktu itu ALLAH bukan zat lagi kerana yang berhajat kepada tempat berdiri hanyalah sifat. Dalam kata-kata yang lain, kita telah memaksudkan bahawa ALLAH SWT adalah sifat sekiranya kita katakan yang Dia berhajat kepada tempat berdiri. Sedangkan sebelum ini telah kita bahaskan bahawa ALLAH SWT adalah zat iaitu suatu zat yang wajib ada; zat yang tidak dahului oleh tiada.

Kemudian, sekiranya ALLAH itu sifat, tentulah ALLAH tidak memiliki sifat-sifat maani dan maknawiyah. Kerana tadi telah kita katakan bahawa sifat tidak boleh berdiri di atas sifat. Jadi, kalau ALLAH itu sifat, bagaimana pula Dia boleh memiliki sifat maani dan maknawiyah. Sedangkan dalam babbab sebelum ini telah kita katakan bahawa ALLAH memiliki sifat-sifat maani dan maknawiyah. Ini membuktikan bahawa ALLAH bukan sifat tetapi zat.

Sehubungan dengan ini, sifat berhajat kepada sifat adalah suatu yang mustahil. Tidak boleh diterima oleh akal yang sifat boleh berdiri di atas sifat. Tetapi yang mahu diterima oleh akal ialah bahawa sifat berdiri pada zat. Jadi, kalau daripada pengajian tauhid kita terbukti bahawa ALLAH mempunyai sifat maani dan maknawiyah, ini membuktikan ALLAH Taala adalah zat. Kerana sifat maani dan maknawiyah itu hanya boleh berdiri di atas zat. Kalau begitu, mustahillah ALLAH itu sifat. ALLAH Taala wajib zat. Maka ALLAH Taala berdiri dengan sendirinya dan tidak berhajat kepada yang lain tempat Dia berdiri.

Dalam hal ini, marilah kita tambah sedikit perbahasan tentang ALLAH bersifat maani dan maknawiyah. Yang sebenamya, setakat ‘perbahasan kita tadi cukup untuk membolehkan kita memahami pelajaran ini, tetapi bagi sesetengah orang, yang mungkin sudah mempelajari tauhid yang agak dalam sedikit, kemungkinan akan timbul persoalan atau tandatanya di dalam kepalanya.

Perbahasan kita tadi hanya menyebut tentang sifat maani dan sifat maknawiyah bagi ALLAH SWT. Iaitu kita katakan bahawa mustahil ALLAH SWT itu sifat kerana Dia mempunyai sifat-sifat maani dan maknawiyah. Mengapakah kita kaitkan perbahasan kita yang membuktikan ALLAH SWT itu zat dan bukan sifat dengan menghubungkan Dia dengan sifat-sifat maani dan maknawiyah? Mengapakah tidak dihubung juga dengan sifat-sifat yang lain iaitu sifat nafsiah dan sifat salbiah?

Empat Bahagian Sifat ALLAH

Di sini kita telah menimbulkan sifat-sifat nafsiah, salbiah, maani dan maknawiyah bagi ALLAH SWT. Sebagai pengetahuan ulangan, elok juga kita terangkan serba sedikit mengenainya. Dua puluh sifat yang wajib bagi ALLAH SWT adalah terbahagi kepada empat bahagian, iaitu:

  1. Sifat nafsiah
  2. Sifat salbiah
  3. Sifat maani
  4. Sifat maknawiyah

Yang tergolong dalam sifat nafsiah hanya satu iaitu sifat Wujud bagi ALLAH SWT. Yang tergolong dalam sifat salbiah pula ada lima iaitu Qidam, Baqa’, Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi, Qiamuhu Taala Binafsihi, dan Wahadaniah. Yang tergolong dalam sifat maani pula ada tujuh sifat wajib iaitu Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayat, Sama’, Basar dan Kalam. Dan yang tergolong dalam sifat maknawiyah juga tujuh sifat iaitu Qadiran, Muridan, ‘Aliman, Haiyan, Sami’an, Basiran dan Mutakalliman.

Jadi bagi orang yang telah mendalami pengajian tauhidnya, nanti akan timbul tanda tanya, mengapakah kita hanya mengaitkan perbahasan kita kepada sifat-sifat maani dan maknawiyah saja? Sedangkan ALLAH SWT memiliki empat bahagian sifat iaitu sifat nafsiah, sifat salbiah, sifat maani dan maknawiyah. Yang demikian, mengapakah tidak disebut tentang sifat nafsiah dan sifat salbiah ALLAH SWT? Untuk meraikan mereka yang telah mempelajari ilmu tauhid agak dalam sedikit, maka kita huraikan sedikit lagi mengenai perbahasan kita tadi.

Tentang sifat nafsiah, sepertimana yang telah kita katakan tadi, hanya sifat Wujud yang tergolong di dalamnya. Ertinya, hanya satu sifat ALLAH saja yang tergolong dalam bahagian sifat ini. Sifat Wujud adalah sifat yang dibangsakan kepada zat. Sifat Wujud itulah yang dikatakan ‘ainulzat. Dalam ertikata yang lain, yang dikatakan ada ataupun yang dikatakan wujud itu ialah zat ALLAH SWT. Kerana adanya zat ALLAH SWT itulah maka timbul wujud.

Jadi sifat nafsiah ini ialah sifat yang dibangsakan kepada zat. Oleh itu hakikatnya adalah zat. Wujud itu adalah zat yang sebenarnya. Ia bukan sifat. Tetapi ia dimasukkan juga ke dalam sifat 20 bagi ALLAH SWT supaya jangan ada nanti orang yang terkeliru. Kerana kalau tidak dimasukkan ke dalam bahagian sifat ALLAH, nanti akan ada orang yang mengatakan bahawa ALLAH itu tidak ada. Sebab itu disebut juga tentang sifat Wujud bagi ALLAH SWT.

Sedangkan hakikat sebenarnya, Wujud itulah zat. Sebab, tidak dikatakan wujud kalau tidak ada zat. Umpamanya, kita kembali membahaskan zat yang baharu iaitu jirim. Sepertimana yang telah kita katakan tadi, setiap yang baharu itu kita sebut jirim tetapi yang berhubung dengan ALLAH SWT kita sebut zat, tidak jirim. Walau bagaimanaptm, boleh juga kita sebut setiap yang baharu itu zat tetapi zat yang berhubung dengan yang baharu ialah zat yang tidak sama dengan zat ALLAH SWT. Zat yang baharu ialah zat yang ada permulaan dan ada kesudahan; zat yang adanya dijadikan atau dibaharukan dan yang menjadikan atau membaharukannya ialah ALLAH SWT.

Jadi berbeza sungguh zat yang baharu dengan zat ALLAH SWT. Kerana itu, bila berkaitan dengan yang baharu, lebih tepat kita sebut jirim kerana ia mengisi lapang atau ruang. Tetapi zat ALLAH SWT tidak bertempat.

Berbalik kepada membahaskan pengertian Wujud dinisbahkan kepada jirim yang baharu; katalah sebuah buku ada di hadapan mata kita. Maka kita katakan sebuah buku itu ada. Di sini kita telah menggunakan kalimah “ada” kepada buku itu. Mengapakah kita katakan yang buku itu “ada”? Mengapa pula tidak kita katakan yang buku itu “tidak ada”?

Kalaulah kita katakan “tidak ada” pada buku itu, nanti orang akan mengatakan yang kita ini gila kerana yang sebenamya buku itu ada atau wujud. Ertinya, kita katakan yang buku itu “ada” kerana jirimnya ada. Kalimah “ada” yang timbul itu adalah kerana jirimnya ada. Jadi hakikatnya adalah soal ‘zat’ bukannya sifat. Bagi contoh ini, kita tidak langsung menyentuh soal sifat. Apa yang kita kaitkan dengan kalimah “ada” ialah zat.

Jadi, timbulnya kalimah “ada” adalah kerana zatnya ada. Berertilah bahawa sesuatu itu apabila ada barulah kita katakan “ada”. Kalau tidak ada,tentulah tidak dikatakan “ada”. Yang ada sahaja yang kita katakan “ada”. Dan ada itulah apa yang kita maksudkan dengan “wujud”.

Dan dengan sebab itulah wujud itu sebagai itulah sifat nafsiah yang betul-betul membahaskan tentang zat sahaja. Jadi, yang sebenarnya perbahasan zat yang membawa kepada hakikat wujud itu tidak berkaitan langsung dengan sifat. Walau bagaimanapun Wujud itu dimasukkan juga ke dalam bahagian sifat 20 yang wajib bagi ALLAH SWT supaya jangan ada nanti orang mengatakan yang Allah tidak wujud.

Katalah, kita hanya menyebut di antara sifat-sifat ALLAH SWT ialah Qidam, Baqa’, Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi dan lain-lainnya tanpa menyebut sifat Wujud. Nanti orang akan terkeliru. Dengan sebab itu, kita sebut ALLAH bersifat Wujud terlebih dahulu. Sedangkan yang sebenarnya, wujud itu bukan berhubung dengan sifat tetapi adalah berhubung dengan zat semata-mata.

Dan dengan sebab itulah dikatakan wujud itu sebagai sifat nafsiah iaitu sifat yang dibangsakan kepada diri zat ALLAH SWT. Kerana itu jugalah sifat nafsiah ini hanya satu sahaja, dan dengan sebab itu ia tidak dimasukkan ke dalam perbahasan kita bagi membuktikan bahawa ALLAH SWT berdiri dengan sendirinya tanpa berhajat kepada zat tempat Dia berdiri. Kerana ALLAH SWT adalah zat dan bukannya sifat. Dan kalau zat, ia tidak memerlukan zat tempat berdiri. Yang memerlukan zat hanyalah sifat.

Sifat Tidak Boleh Berdiri Di Atas Sifat

Kalau ALLAH itu sifat, tentulah tidak dikatakan yang Allah memiliki sifat maani dan maknawiyah kerana sifat tidak boleh berdiri di atas sifat. Sifat hanya boleh berdiri di atas zat. Maka itu, jelaslah bahawa ALLAH adalah zat. Yang demikian, mustahil ALLAH berhajat kepada zat tempat Dia berdiri. ALLAH SWT berdiri dengan sendirinya.

Kemudian di dalam perbahasan kita, tidak juga kita menyebut tentang sifat salbiah yang tergolong di dalamnya sifat Qidam, Baqa’, Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi, Qiamuhu Taala Binafsihi dan Wahdaniah. Perlu kita ketahui juga tentang mengapakah sifat-sifat tersebut dikatakan sifat salbiah. Dikatakan sifat salbiah kerana sifat-sifat seperti Qidam, Baqa’ dan seterusnya itu menafikan lawarmya. Umpamanya, bagi ALLAH SWT, sifat salbiah menafikan semua sifat yang tidak layak bagi-Nya.

Katalah tentang ALLAH bersifat Qidam atau sifat bersedia. Bila kita katakan yang ALLAH itu sedia, pada makluman kita tentulah sedianya ALLAH SWT adalah suatu sedia yang tidak didahului oleh tiada. Maka dengan sendirinya salbiah sudah menafiian ALLAH ada permulaannya tanpa didatangkan lawan-lawannya.

Begitu jugalah dengan sifat Baqa’ atau kekal bagi ALLAH SWT. Bila kita katakan Baqa’ pada ALLAH SWT, kalimah Baqa’ itu sendiri sudah menafikan lawannya. Ertinya, bila kita katakan yang ALLAH kekal atau ALLAH itu Baqa’, dengan sendirinya menafikan adanya kesudahan. Pada kalimah Baqa’ itu sendiri sudah ada kekuatan bagi menafikan sifat yang tidak layak pada ALLAH SWT. Jadi bila kita katakan yang ALLAH itu kekal, secara automatik kekal itu memberi maksud tidak binasa.

Kemudian mengenai sifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi atau bersalah-salahan ALLAH SWT dengan segala sifat yang baharu atau tidak serupa ALLAH SWT dengan segala sifat yang baharu, dengan kita mengatakan ALLAH tidak serupa dengan segala sifat yang baharu, dengan sendiri ia sudah menafikan sifat lawannya iaitu serupa dengan yang baharu.

Dan begitulah seterusnya dengan dua sifat salbiah yang lain iaitu Qiamuhu Taala Binafsihi iaitu berdiri ALLAH Taala dengan sendiri dan sifat Wahdaniah iaitu esa ALLAH Taala pada zat, pada sifat dan pada perbuatan. Bila kita sebut sifatsifat tersebut, dengan sendirinya ia menafiian sifat-sifat lawan yang tidak selayaknya pada ALLAH SWT.

Di sini dapatlah kita faham bahawa sifat-sifat salbiah ialah sifat-sifat yang menafikan sifat-sifat lawan yang tidak layak bagi ALLAH SWT. Itulah erti salbiah.

Kerana itu yang sebenar-benamya sifat yang berdiri pada ALLAH SWT ialah sifat maani dan maknawiyah. Dan oleh kerana itulah maka sifat maani dan maknawiyah saja yang dimasukkan ke dalam perbahasan kita bagi membuktikan bahawa ALLAH SWT bersifat Qiamuhu Taala Binafsihi atau berdirinya ALLAH SWT dengan sendiri tanpa berhajat kepada zat tempat berdiri.

Ini adalah kerana ALLAH SWT adalah zat dan bukannya sifat. Zat tidak berhajat kepada tempat berdiri. Dan kalau ada orang mengatakan ALLAH itu sifat, maka tentulah ALLAH SWT tidak memiliki sifat maani dan maknawiyah. Sedangkan, ALLAH ada memiliki sifat maani dan maknawiyah. Ini membuktikan bahawa ALLAH SWT bukan sifat tetapi zat. Dengan yang demikian, Dia tidak berhajat kepada zat tempat Dia berdiri. Inilah pengertian menurut jalan yang pertama. Iaitu menafikan bahawa ALLAH SWT berhajat kepada tempat berdiri.

Pengertian yang kedua ataupun perbahasan menurut cara yang kedua ialah dengan menafikan bahawa ALLAH SWT ada yang menjadikan-Nya. Ini adalah berdasarkan maksud sifat Qiamuhu Taala Binafsihi atau berdiri ALLAH Taala dengan sendiri. Kerana yang dikatakan ALLAH Taala berdiri dengan sendirinya, ertinya ALLAH SWT tidak ada yang menjadikan- Nya.

Tidak ada siapa yang menjadikan ALLAH SWT. Kerana kalau ALLAH SWT ada yang menjadikan, tentulah ALLAH SWT ada permulaan. Maksudnya begini. Kalau ada orang mengatakan bahawa ALLAH SWT ada yang menjadikan-Nya, tentulah pada pengertian kita setiap yang dijadikan itu ada permulaannya. Mula-mulanya tidak ada tetapi setelah dijadi- . kan barulah ia ada. Begitulah menurut fahaman kita kalau sesuatu itu dijadikan.

Dan kalau ALLAH ada yang menjadikan-Nya, tentulah ALLAH SWT ada permulaan. Dan kalaulah ALLAH SWT ada permulaan, tentulah ALLAH sifatnya baharu. Dan kalaulah ALLAH itu baharu, maka akan ternafilah sifat Qidam bagi-Nya.

Sifat Qidam, sebagaimana telah kita bahaskan dalam bab terdahulu, membuktikan ALLAH itu sedia, dan sedia bagi ALLAH SWT adalah sedia yang tidak ada permulaan. Kerana itu, kalau ada orang mengatakan ALLAH SWT ada yang menjadikan, akan ternafilah sifat Qidam pada ALLAH.

Kalau begitu, sabitlah ALLAH SWT tiada yang menjadikan, dan wajiblah juga ALLAH tidak ada yang menjadikanNya. Mustahil ALLAH SWT ada yang menjadikan-Nya.

Manakala setelah kita bahaskan pengertian Qiamuhu Taala Binafsihi ini melalui kedua-dua jalan yang telah kita perkata- kan di atas, nyatalah wajib ALLAH SWT itu berdiri dengan sendirinya dalam ertikata bahawa ALLAH SWT tidak berhajat kepada zat tempat Dia berdiri, dan tidak ada yang menjadikan Dia. ALLAH SWT terkaya secara mutlak.

Sedangkan zat yang baharu yang kita katakan jirim itu terkaya pada satu-satu pihak saja. Iaitu di satu pihak jirim berdiri dengan sendirinya dalam ertikata’ dia tidak berhajat kepada zat tempat dia berdiri. Tetapi di pihak yang lagi satu, ia tidak terlepas daripada dijadikan dalam ertikata bahawa jirim tetap ada yang menjadikannya iaitu ALLAH SWT.

ALLAH Tidak Berhajat Kepada Tempat Dia Berdiri

Jadi, kayanya jirim tidak mutlak tetapi kayanya ALLAH SWT adalah mutlak. Umpamanya berdirinya zat ALLAH SWT adalah mutlak tetapi berdirinya jirim atau zat yang baharu itu tidak mutlak. Iaitu ALLAH SWT tidak berhajat kepada tempat Dia berdiri dan tidak berhajat kepada yang menjadikan Dia. Sebaliknya, jirim walaupun tidak berhajat kepada tempat dia berdiri tetapi berhajat kepada yang menjadikan dia.

Demikianlah dalil secara aqli atau dalil akal yang menunjukkan ALLAH SWT bersifat Qiamuhu Taala Binafsihi atau ALLAH SWT berdiri sendiri.

Dalil Naqli Qiamuhu Taala Binafsihi

Dalil naqli yang menunjukkan ALLAH bersifat Qiamuhu Taala,Binafsihi pula ialah firman ALLAH di dalam Al Quran:

Sesungguhnya ALLAH Taala. terkaya daripada sekalian alam. (Al Ankabut: 6)

Inilah dalil yang haq dan tepat kerana ia datangnya daripada pengakuan ALLAH SWT sendiri. Ia wajib kita terima dan wajib kita percayai. Firman-Nya:

Yang haq itu dari Tuhanmu, dan janganlah kamu menjadi orang yang membangkang. (Ali Imran: 60)

Ertinya, kalau kita tidak menerima dan mempercayai apa yang datang dari ALLAH SWT, maka kita termasuk golong: an orang yang kufur. Seperti yang telah kita sebut, kufur kepada perkataan ALLAH SWT walau sedikit pun, bererti kufur dengan semuanya.

Dengan sebab itu, dalil naqli atau dalil yang datang dari sumber Al Quran, jangan sekali-kali kita tolak. Hendaklah kita terima dan kita yakini sepenuhnya dengan keyakinan yang bulat dan padu.

Di dalam ayat tadi, ALLAH telah memberikan kenyataan penegasan atau kenyataan penguat dengan mengatakan, maksudnya: Sesungguhnya ALLAH SWT terkaya daripada sekalian alam.

Alam yang dimaksudkan di dalam ayat ini membawa pengertian ‘banyak’ atau dikatakan kalimah jama’. Ini adalah kerana, pengertian alam itu adalah banyak iaitu ada alam manusia, ada alam jin, ada alam Malaikat, ada alam syahadah (alam yang dapat kita lihat dengan mata kepala kita ini iaitulah alam dunia ini), ada Alam Akhirat atau alam yang akhir tempat kita dikembalikan, dan ada alam rohani iaitu suatu alam yang tidak dapat dilihat seperti nyawa; ia tidak boleh dilihat dan tidak pula boleh difikir oleh akal, namun fitrah merasakan yang ianya ada. Cuma kita tidak dapat membahaskannya kerana ia di luar pengertian kita. Walau bagaimanapun, ulama-ulama dahulu ada juga yang mengeluarkan ijtihadnya tentang alam roh ini; cuma kita boleh berpegang sangat kepada ijtihadnya, takut-takut ijtihadnya salah.

Yang lebih selamat bagi kita ialah dengan berpegang kepada pernyataan ALLAH di dalam Al Quran:

Kalau ada orang bertanya kepada engkau (wahai Muhammad) tentang roh, katakanlah bahawa roh itu adalah urusan Tuhanmu (ALLAH). (Al Israk: 85)

ALLAH sajalah yang mengetahui tentang roh atau tentang nyawa. Tidak ada siapa yang mengetahuinya. Cuma ulama-ulama dahulu kerana ilmunya tinggi dan banyak, dan soal-soal wajib pula telah selesai mereka pelajari, mereka pun masuk kepada soal-soal yang harus hinggakan soal roh pun mereka cuba berijtihad. Tetapi yang sebenarnya, soal roh ini

ALLAH saja yang mengetahui. Oleh itu, bagi kita ini yang mana soal-soal yang wajib pun masih banyak lagi belum selesai, tak payahlah kita hendak bahaskan tentang roh.

Kembali kita kepada dalil naqli yang mengatakan ALLAH tidak berhajat kepada sekalian alam ini, iaitu ALLAH tidak berhajat kepada apa saja seperti tidak berhajat kepada Alam Malaikat, tidak berhajat kepada alam jin, tidak berhajat kepada alam manusia, tidak berhajat kepada alam syahadah, tidak berhajat kepada alam rohani dan seterusnya kepada sebarang alam yang lain. Inilah dalil yang mesti kita terima sebagai dalil yang tepat dan dalil yang haq kerana ia datang dari pengakuan ALLAH sendiri di dalam Al Quran.

Sesungguhnya ALLAH SWT terkaya daripada sekalian alam. (Al Ankabut: 6)

Marilah kita tambah sedikit lagi perbahasan tentang penjelasan ALLAH di dalam ayat ini. Selain dari memaksudkan bahawa ALLAH tidak berhajat kepada tempat berdiri dan tidak berhajat kepada yang menjadikan Dia, ALLAH juga menjelaskan bahawa ALLAH tidak mengambil manfaat tidak berhajat kepada alam yang dijadikannya, walau alam apa sekalipun.

ALLAH jadikan alam manusia bukan dengan tujuan untuk mengambil faedah daripada alam itu. Begitu juga ALLAH jadikan alam jin bukan dengan tujuan untuk mengambil faedah darinya. Seterusnya ALLAH jadikan Alam Malaikat bukan dengan tujuan untuk mengambil faedah darinya. Juga ALLAH jadikan alam syahadah bukan dengan tujuan untuk mengambil faedah dari alam syahadah. ALLAH juga menjadikan Alam Akhirat bukan dengan tujuan untuk mengambil faedah daripadanya. ALLAH SWT terkaya secara mutlak. ALLAH jadikan semua itu, faedahnya kembali kepada alam itu sendiri terutamanya manusia. Manusialah yang banyak mengambil faedah daripada apa yang ALLAH jadikan. Tetapi ALLAH tidak sedikit pun mengambil faedah darinya.

Jangan sekali-kali kita menganggap ALLAH menjadikan sekalian alam ini seperti manusia. Boleh jadi seseorang membuat rumah dengan tujuan untuk tinggal di dalamnya. Atau boleh jadi dia buat rumah dengan tujuan untuk mengambil upah. Boleh jadi dia buat rumah untuk disewakannya. Boleh jadi juga seorang tukang membuat rumah untuk dijadikan perhiasan. Ertinya, dia mengambil faedah juga darinya, sekurang-kurangnya dia letak bunga-bunga di dalam dan di luar rumah itu.

Hiburan Orang Islam

Ini memang berlaku di bandar-bandar dalam mana orang-orang sanggup membuat rumah khas untuk diletakkan bunga-bunganya. Setiap hari apabila pagi dan petang, bunga sajalah yang dihadapnya. Mungkin dia rasa terhibur dengan bungabunganya itu hingga anak isteri pun dia boleh lupa. Cuma yang malangnya, orang yang asyik dengan bunga itu sebenarnya tidak juga mendapat hiburan darinya walaupun dia sanggup membuatkan rumah untuk bunganya.

Sebagai orang mukmin, hiburan yang sebenamya bukan terletak pada benda-benda yang di luar tetapi hiburan adalah “dari dalam”. Hiburan bagi orang Islam ialah hila hatinya ada hubungan dengan ALLAH. Bila hatinya kuat dengan ALLAH kerana dia selalu ingat ALLAH, apa saja yang dilihatnya menambah lagi hiburannya. Tetapi kalau hati ini tidak ingat dengan ALLAH, apa yang dilihat dari luar sebenamya tidak jadi hiburan. Cuma dia hendak cari-cari hiburan saja.

Jadi, seorang tukang buat rumah itu mengambil faedah daripada apa yang dibuatnya. Boleh jadi untuk kegunaannya, boleh jadi untuk disewanya, boleh jadi untuk dijualnya dan sebagainya. Tetapi ALLAH mencipta seluruh alam ini tidak mengambil apa-apa faedah pun darinya. Bukan untuk dijadikan tempat tinggal, bukan untuk dijual, bukan untuk disewakan, bukan untuk dijadikan hiasan, bukan untuk mendapatkan hiburan dan sebagainya. Tetapi ALLAH jadikan alam ini untuk faedah makhluk, terutamanya untuk faedah manusia itu sendiri. Sebab itu ALLAH berkata di dalam Al Quran:

DIA (ALLAH) yang menjadikan untuk kamu apa-apa yang ada di atas muka bumi. (Al Baqarah: 29)

Jelas ALLAH menegaskan kepada kita betapa setiap apa yang ALLAH jadikan di muka bumi ini sama ada yang di langit mahupun yang melata di muka bumi, adalah untuk faedah makhluk. Sebab itu, hendaklah kita menggunakan faedah itu sekadar yang ALLAH redhai dan mengikut jalan yang ALLAH redhai.

Selain daripada alam ini dijadikan oleh ALLAH SWT untuk faedah manusia seperti aimya boleh diminum, buahbuahannya boleh dimakan, udaranya boleh dihirup dan berbagai- bagai jenis nikmat yang lain, ALLAH juga menjadikan alam ini untuk memperlihatkan kepada manusia tentang wujudnya ALLAH SWT. Dengan terjadinya alam ini, akan dapat disaksikan oleh manusia tentang kebesaran ALLAH SWT dan kekuasaan ALLAH SWT. Dengan itu manusia akan menyerah kalah kepada ALLAH. Seterusnya manusia ini akan menyembah ALLAH serta membesarkan-Nya dan mensyukuri nikmat-nikmat-Nya.

Jadi, dapatlah kita faham di sini bahawa daripada alam yang ALLAH jadikan ini, faedah yang terbesar kepada manusia ialah, daripada alam itu, iman manusia boleh menjadi subur. Iaitu kalau manusia dapat merasakan betapa hebatnya ALLAH, betapa kuasanya ALLAH, lantas menyerah diri serta tunduk patuh kepada-Nya. Ertinya, bila manusia melihat alam ini yang bentuknya bermacam-macam rupa dan bermacammacam wama, kemudian terasa di dalam hatinya ALLAH itu wujud, ALLAH itu Maha Hebat, ALLAH itu Maha Penga-. sih, Maha Bijaksana dan sebagainya, manusia akan mahu membesarkan ALLAH dan menyembah-Nya.

Apabila manusia dapat merasakan kewujudan ALLAH dengan melihat alam ini, maka akan terasa padanya bahawa setiap nikmat ini adalah datangnya dari ALLAH SWT untuk faedahnya. Dari situ akan terasalah pada hati manusia untuk mensyukuri nikmat-nikmat ALLAH itu.

Daripada perbahasan ini, jelaslah kepada kita betapa ALLAH menjadikan seluruh isi alam ini bukan dengan tujuan untuk mendapatkan sebarang faedah darinya tetapi faedah itu adalah untuk makhluk itu sendiri terutamanya manusia. Dan daripada perbahasan ini juga jelas membuktikan kepada kita bahawa wajiblah ALLAH itu bersifat Qiamuhu Taala Binafsihi iaitu berdiri ALLAH Taala itu dengan sendirinya, dan Dia tidak berhajat kepada zat tempat Dia berdiri. Dan juga ALLAH SWT tidak berhajat kepada yang menjadikan Dia.

Demikianlah perbahasan kita mengenai dalil ke atas sifat yang kelima wajib bagi ALLAH SWT. Mudah-mudahan kita telah dapat memahaminya sebagai menambahkan lagi keyakinan kita tentang aqidah yang menjadi pegangan kita. Sekian, wallahu a ‘lam.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Iklan

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: