Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 27 Dalil-ALLAH-bersifat baqa dan mukholafatuhu lilhawadisi

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

Matan

Yang ketiga – dalil Baqa’. Iaitu jikalau tiada wajib bagi Tuhan bersifat Baqa’ nescaya temafi dariketika itu wujud yang hams. Maka yang harus tidak ada wujudnya melainkan baharu, tiap-tiap yang baharu itu melazimkan berkehendak kepada yang membaharukan dia yang membawa kepada daur dan tasalsul juga iaitu mustahil. Dan lagi kaedah ulama usuluddin tiap-tiap yang wajib Qidam, maka mustahil ‘adam yang demikian tetap dan sabitlah bagi Tuhan bersifat Baqa’ dan dalil naqlinya:

Tiap-tiap suatu yang ada diutus muka bumi ini binasa dan berkekalan zat Tuhanmu (yu Muhammad) yang mempunyui kebesaran dun kemuliaan. (Ar Rahman: 26 – 27)

Yang keempat – Dalil Mukhalafatu li1 Hawadis iaitu jikalau Tuhan serupa dengan yang baharu nescaya jadilah Tuhan itu baharu juga. Kerana barang yang boleh jadi atas salah suatu daripada dua yang serupa itu harus pula atas lainnya. Maka baharu Tuhan itu mustahil, kerana telah wajib bagi Tuhan bersifat Qidam dan Baqa’. Yang demikian tetaplah Tuhan itu bersalahan dengan segala yang baharu, sebagaimana dalil naqlinya:

Tiadu sesuatu jua pun serupa dengan Tuhan. (As Syura: 11)

DALAM bab ini, kita akan membahaskan mengenai dalil ke atas sifat Baqa’ dan kemudian dalil ke atas sifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi bagi ALLAH SWT, iaitu sifat yang ketiga dan keempat bagi ALLAH. Mudah-mudahan ALLAH izinkan kita untuk menghuraikannya seberapa yang tern-ram-. pu berdasarkan matan dari kitab Risalah Tauhid yang menjadi buku panduan kita dalam pengajian ini.

Dalil Sifat Baqa’

Sifat Baqa’, sepertimana yang telah kita pelajari, bererti kekal,” sentiasa ada tetapi tidak berakhir atau tidak berkesudahan.’ Ertinya, wujudnya ALLAH SWT itu tidak berakhir atau tidak’ berkesudahan. Sebagai dalil yang menunjukkan bahawa wajib’ ALLAH SWT bersifat kekal dengan tiada akhir, sekiranya tidak wajib ALLAH SWT itu bersifat kekal, maka nescaya ternafi bagi-Nya bersifat Qidam.

Dalam lain-lain perkataan, kalau kita mengatakan bahawa’ tidak wajib ALLAH SWT bersifat Baqa’ atau kekal, maka akan ternafilah pula sifat Qidam atau sifat sedia bagi ALLAH SWT.

Mengapakah boleh ternafi sifat Qidam atau sifat sedia bagi ALLAH SWT, sekiranya tidak wajib ALLAH SWT bersifat Baqa’? Ini adalah kerana, sekiranya tidak wajib ALLAH itu bersifat Baqa’ atau sekiranya ALLAH SWT tidak kekal, maka suatu hari nanti Dia ‘adam atau Dia akan tiada. Kalau keadaan demikian berlaku, tentulah akal kita akan mengatakan, ada yang mentiadakan-Nya. Ertinya, satu ketika nanti, ada yang akan membinasakan atau memfanakan ALLAH SWT.

Jadi, kalaulah ada yang akan membinasakan atau memfanakan ALLAH SWT, bermaknalah bahawa ada suatu kuasa yang lebih berkuasa dari ALLAH SWT. Dan kalaulah ada suatu kuasa yang membinasakan ALLAH SWT, maka tentulah juga ada suatu kuasa yang menjadikan-Nya. Dan kalau ada yang menjadikan ALLAH SWT, tentulah Dia ada permulaan. Dan sekiranya ALLAH SWT bermula, maka dengan sendiri ternafilah sifat Qidam.

Sedangkan sebelum ini telah kita bahaskan bahawa ALLAH tidak ada permulaan atau tidak didahului oleh tiada. Iaitu, ALLAH SWT bersifat Qidam. Oleh kerana itu, mustahillah ALLAH SWT tidak bersifat Baqa’. Ertinya, adalah mustahil diterima oleh akal bahawa ALLAH di satu ketika nanti akan menerima kesudahan atau fana atau binasa. Mustahil ALLAH SWT akan tiada pada satu ketika nanti.

Kemudian, kalau kita terima hujah orang yang mengatakan bahawa tidak wajib ALLAH itu bersifat Baqa’, maka tentulah wujudnya ALLAH SWT itu sebagai wujud yang baharu. Ertinya, wujudnya ALLAH SWT bagi orang yang mengatakan tidak wajib ALLAH itu bersifat Baqa’, ialah satu wujud yang harus sahaja. Ini adalah kerana, wujud yang baharu sahaja adalah wujud yang harus. Jadi, kalau ALLAH itu baharu, tentulah wujudnya juga adalah wujud yang harus saja.

Sesuatu wujud yang harus sepertimana wujudnya segala yang bahaiu iaitu wujudnya makhluk-makhluk termasuk kita manusia, haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhan d a n seluruh isi alarn ini sama ada alam yang nyata ataupun Alam Akhirat, ialah suatu wujud yang adanya ataupun tiadanya itu ditentukan oleh ALLAH SWT. Ertinya, kalau ALLAH hendak tentukan yang sesuatu makhluk itu ada, maka akan adalah ia. Tetapi kalau ALLAH hendak tentukan yang sesuatu itu tiada, maka akan tiadalah ia.

Dan wujudnya ALLAH SWT tidak sepertimana wujud yang baharu. Wujudnya ALLAH adalah wujud yang wajib. Sebab itulah maka kita menolak sebarang hujah yang mengatakan bahawa tidak wajib ALLAH itu bersifat Baqa’. Yang sebenarnya, wajib ALLAH SWT bersifat Baqa’ iaitu kekal yang tidak ada akhir.

Kemudian, menurut kaedah ulama usuluddin, tiap-tiap yang Qidam, mustahil baginya ‘adam. Ertinya, yang wajib Qidam iaitu ALLAH SWT, mustahil baginya ‘adam atau mustahil Dia didahului oleh tiada kerana Dia tidak ada yang menjadikan. Dan kalaulah ALLAH tidak ada permulaan iaitu tidak didahului oleh tiada kerana tidak ada siapa yang. menjadikan-Nya, maka tentulah tidak ada juga sesiapa yang akan membinasakan-Nya.

Di sinilah lojiknya kaedah ulama usuluddin. Ia membahaskan wajibnya ALLAH bersifat Qidam kerana dengan, wajibnya ALLAH bersifat Qidam maka akan ternafilah ‘adam atau akan ternafilah adanya permulaan bagi ALLAH SWT. Manakala temafi yang ALLAH itu ada permulaan, maka temafilah ALLAH ada kesudahan kerana, temafinya ALLAH ada yang menjadikan. Kalau ALLAH tidak ada siapa yang menjadikan-Nya, maka tidak ada siapa yang akan membinasakan-Nya. Dengan itu, wajiblah ALLAH bersifat Baqa’. Dan mustahil akal kita mahu menerima yang tidak wajib ALLAH bersifat Baqa’.

Dengan yang demikian, sabitlah ALLAH bersifat Baqa’ dan wajiblah kita meyakininya sungguh-sungguh, tidak ragu walau sedikit pun. Kita fahamkan bahasan ini benar-benar supaya ia menguatkan lagi keyakinan kita tentang wajibnya ALLAH bersifat Baqa’. Demikianlah hujah kita kepada perbahasan ini secara akal. Dan itulah juga dikatakan dalil aqli tentang wajibnya ALLAH bersifat Baqa’.

Dalil Naqli Sifat Baqa’

Seterusnya, dalil naqli atau dalil yang bersumberkan Al Quran yang menunjukkan ALLAH bersifat Baqa’ terkandung di dalam surah Ar Rahman:

Setiap apa yang ada di atas muka bumi ini akan binasa, dan yang berkekalan zat Tuhanmu (wahai Muhammad) Tuhan yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (Ar Rahman: 26 – 27)

Dalil ini adalah pengakuan daripada ALLAH SWT sendiri. Dan pengakuan daripada ALLAH adalah tepat dan benar dan lebih benar daripada perbahasan akal fikiran Kerana yang haq itu adalah dari Tuhan sendiri. Firman ALLAH’ di dalam Al Quran:

Yang haq (benar) itu adalah daripada Tuhanmu dan janganlah kamu termasuk orang yang menentang. (Al Baqarah: 147)

Di dalarn ayat di atas, ALLAH menjelaskan bahawa setiap apa yang ada di muka bumi ini akan rosak dan binasa, tidak ada satu pun yang akan kekal kecuali zat ALLAH SWT sendiri, yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. Dalil yang ALLAH berikan dalam pengakuan ini adalah yang lebih tepat dan lebih haq. Dan wajiblah kita menerima pengakuan ALLAH ini tanpa sebarang syak atau ragu.

ALLAH memberi penjerasan betapa segala-gala yang ada di muka bumi ini akan rosak dan binasa kerana, segala-galanya itu ALLAH SWT yang menjadikan dan oleh itu ALLAH-lah yang akan membinasakannya. Tetapi ALLAH sendiri akan berkekalan kerana ALLAH tidak ada siapa yang menjadikan. Sebab itu, tidak ada siapa yang akan membinasakan ALLAH SWT.

Dengan dalil naqli ini, ia akan lebih menguatkan keyakinan kita bahawa ALLAH tidak binasa tetapi yang binasa ialah makhluk. Dan wajiblah ALLAH bersifat kekal. Dalil inilah yang mesti kita terima sepenuhnya kerana ia datang daripada ALLAH SWT sendiri. Dan yang datang dari ALLAH itu adalah yang haq.

Keyakinan Yang Dicelahi Keraguan Menyebabkan Murtad

Setiap yang haq, jangan sekali-kali dicelah oleh syak, zan atau waham. Kalau ada sedikit saja syak ataupun zan ataupun waham, maka kita akan jatuh kepada kufur atau murtad. Sebagai ulangan, syak itu adalah keyakinan yang 50% saja, iaitu 50% yakin dan 50% tidak yakin. Zan pula ialah keyakinan yang lebih sedikit iaitu kira-kira 75% yakin tetapi ada sedikit peratus tidak yakin iaitu 25%. Manakala waham ialah keyakinan yang amat kurang iaitu kira-kira 25% saja manakala lebih banyak tidak yakin iaitu kira-kira 75%.

Di sinilah perlunya kita kawal sungguh-sungguh keyakinan kita terhadap ALLAH SWT dan terhadap apa yang difirmankan- Nya Keyakinan kita mestilah keyakinan yang padu dan yang sepenuhnya. Sedikit saja keyakinan kita dicelah oleh keraguan, maka akan murtadlah kita. Dan sekiranya seseorang itu murtad, segala amal bakti dan amal ibadah yang telah dibangunkannya selama sebelum dia mm-tad, gugur semuanya. Kata ALLAH di dalam Al Quran:

Maka mereka (yang murtad itu) gugur semua pahala amalan mereka di dunia dan Akhirat. (Al Baqarah: 217)

Ertinya, tidak satu apapun kebajikan yang tinggal lagi. Licin-licau semuanya hingga seolah-olah dia tidak pemah beramal langsung. Sebab itu, kalau seseorang itu sedar yang dia sudah murtad, maka kenalah dia syahadat kembali dan beriman kepada ALLAH SWT. Kemudian, dia perlu mengqadha semua tuntutan yang fardhu kepada ALLAH SWT seperti sembahyang, puasa, zakat dan haji.

Cuma bagi orang yang sedar dia murtad, dia bemasib baik kerana dia dapat beriman kembali. Tetapi segala kebaikannya sama ada yang fardhu ataupun sunat sudah hancur lebur. Dia terpaksa membangunkannya semula. Dan untuk membangunkannya adalah amat susah kerana maklumlah, ibarat rumah kita yang telah kita dirikan selama ini tiba-tiba dihanyutkan oleh banjir, betapa susab payah kita hendak mendirikannya semula. Mungkin boleh kita dirikan tetapi tentulah tidak serupa dengan yang telah dihanyutkan banjir. Boleh jadi yang dihanyutkan banjir itu besar tetapi yang dapat kita bangunkan semula hanyalah sebesar pondok saja.

Begitulah ibaratnya kita hendak membangunkan iman dan ibadah semula. Bukan mudah. Dan dengan sebab itulah, iman dan ibadah yang telah kita bangunkan selama ini hendaklah kita jaga sungguh-sungguh supaya ia tidak dileburkan oleh murtad atau amalan syirik. Satu daripada jalan yang boleh membawa kita murtad ialah apabila kita menolak atau meragui walau satu pun ayat Al Quran. Apabila kita tolak atau ragu satu saja daripada ayat Al Quran, kita dianggap kufur.

Satu saja ayat yang kita telah kufur, walaupun semua ayat yang lain kita mahir sungguh-sungguh dan kita amalkan pula sungguh-sungguh, namun kita dianggap kufur kepada semuanya atau kufur dengan seluruh isi kandungan Al Quran itu. Sebab itu, tidak boleh kita ragu walau sedikit pun dengan Al Quran. Jangan kita menjadi sepertimana sesetengah umat Islam di hari ini yang bila berhadapan dengan dalil-dalil Al Quran, mulailah dia ragu. Tidak begitu yakin dengannya.

Contohnya, kita ambil beberapa ayat dari Al Quran dan kemudian kita nilai dan ukur, dapatkah kita yakin dengannya. Umpamanya di dalam sepotong ayat, ALLAH berfirman:

Barang siapa yang menyerah diri kepada ALLAH (bertawakkal), cukuplah ALLAH menjadi pembela baginya. (At Thalaq: 3)

ALLAH menjelaskan dalam ayat ini bahawa, kalau seseorang itu menyerah diri bulat-bulat kepada-Nya, dia akan dijamin pembelaan dari ALLAH. Rasanya, kalau kurang iman, susah juga seseorang itu hendak menerima penjelasan dari ALLAH ini. Umpamanya, dia nanti akan berkata, “Hai, mana boleh main serah diri bulat-bulat saja mati tak makanlah kita… ketinggalanlah kita… tak majulah kita… tak membangunlah kita…” dan sebagainya.

Keraguan semacam ini timbul kerana, sesetengah orang di zaman ini, mahukan lojik akal frkiran. Kalau sesuatu itu tidak masuk lojik akalnya, dia tidak mahu meyakininya. Umpamanya, macam sesetengah ayat Al Quran yang melarang kita dari minum arak. Mungkin apabila dibahas-bahaskan terdapat keburukan yang timbul darinya. Boleh jadi disebabkan arak, rosak akal fikiran, rosak kesihatan badan dan sebagainya. Ada lojik akal di situ. Kerana itu memang munasabahlah kalau ALLAH melarang kita daripada meminumnya. Maka mudahlah ayat-ayat seperti itu diterima orang.

Tetapi di dalam Al Quran, tidak semua ayat yang boleh dilojikkan dengan akal, seperti ayat yang kita bentangkan tadi dalam mana kata ALLAH, barangsiapa yang bertawakkal saja kepada-Nya, pasti dia akan mendapat jaminan pembelaan dari ALLAH. Kalau kurang iman kepada Al Quran, ayat seperti ini boleh menimbulkan ragu. Begitu juga dengan ayat yang berbunyi:

Barang siapa yang bertaqwa kepada ALLAH, nescaya ALLAH berikan kepadanya jalan keluar daripada sebarang kesusahan dan ALLAH akan berikan rezeki kepadanya daripada sumber yang tidak diketahui. (Ath Thalaq: 2-3)

Ayat yang semacam ini, sebagaimana telah kita sebut dalam bab sebelum ini, payah sekali orang hendak beriman kepadanya. Kata ALLAH, siapa saja bertaqwa kepada-Nya iaitu membuat segala suruhan-Nya dan menjauhi setiap larangan- Nya, nescaya dia terlepas dari sebarang kesusahan dan dia dijamin rezeki dari ALLAH dari punca yang dia sendiri tidak tahu. Tidak mudah orang-orang di zaman sains dan teknalogi hari ini hendak mempercayainya. Sebab itulah di akhir zaman ini, kerana terlalu berpegang kepada sains dan teknologi, iman menjadi reput.

Ini adalah kerana, orang terlalu terpaku dengan kaedah sains dan teknologi, mahukan sebab itu dan sebab ini. Dengan sebab ada itu dan ini, barulah boleh senang… Dengan sebab ada itu dan ini, barulah boleh maju… Dengan sebab ada pangkat dan darjat, barulah mudah dapat rezeki… Dengan sebab ada nama dan kemuliaan, baru tak jamin susah… dan bermacam-macam sebab lagi. Yang berat hendak diterima ialah bila dikatakan sebab bertaqwa, boleh dapat rezeki.

Sebab itulah kita katakan yang iman orang-orang di zaman sains dan teknologi ini reput-reput kerana orang-orang terlalu berpaut dengan sebab-sebab. Dan bila ada orang yang menimbulkan kata-kata ALLAH dalam Al Quran, betapa barang siapa yang bertaqwa kepada ALLAH, ada jaminan rezeki dari ALLAH dan dia dilepaskan dari sebarang kesusahan, mereka berat hendak mempercayainya. Inilah bentuk iman bagi umat Islam di akhir zaman. Rasulullah SAW pemah menggambarkan sifat iman bagi umat di akhir zaman dalam sepotong Hadisnya:

Sesungguhnya di saat menjelang Qiumat terdapat beberapa jitnah seperti sebahugian malam yang gelapgelita. Pada hari itu seorang itu pada paginya beriman dan pada petangnya menjadi kafir. Dan petangnya dia beriman, pada paginya dia kafir. Dan ada yang menjual agamanya dengan mata benda dunia dengan harga yang murah. (At Tarmizi)

Jadi iman umat di akhir zaman ini begitu reput sekali. Kalau paginya dia beriman, tidak payah menunggu lama hingga seminggu atau sebulan; pada petangnya saja, dia menjadi kafir. Dan begitu juga, kalau pada petangnya dia beriman, tidak payah hendak menunggu sampai seminggu atau sampai sebulan; pada paginya dia menjadi kafir.

Mengapakah hal ini boleh terjadi? Mengapakah iman umat di akhir zaman ini terlalu reput? Ini adalah kerana, umat Islam di akhir zaman menjual agamanya kerana mata benda dunia. Tidak ada lain yang difikirkan oleh umat di akhir zaman melainkan dunia sahaja. Mereka hanya terpaut kepada soal-soal dunia sahaja. Akhimya, iman menjadi reput.

Kerana itu, hendaklah kita berhati-hati di samping kita selalu berdoa kepada ALLAH agar memelihara iman kita. Janganlah hendaknya iman kita reput sepertimana yang dikatakan oleh Rasulullah itu. Yang sebenarnya, akhir zaman itu adalah di zaman kita ini, yang diheboh-hebohkan oleh orang sebagai zaman sains dan teknologi. Dan janganlah kita hanya memikirkan tentang kemajuan sains dan teknologi saja, hingga ayat-ayat Al Quran dari ALLAH pun kita ragukan. Sedangkan itu adalah yang hak dan kalau yang hak itu kita ragukan, maka kufurlah kita.

Jadi, pemyataan yang ALLAH datangkan sendiri di dalam Al Quran adalah pemyataan yang tepat dan benar. Dalam hal ini, ALLAH sendiri yang memberi pengakuan kepada kita bahawa yang berkekalan ialah zat ALLAH SWT sahaja. Tetapi segala apa yang ada di muka bumi Tuhan ini akan rosak binasa. Firman-Nya:

Setiap apa yang ada di atas muka bumi Tuhan ini akan binasa, dan yang berkekalan ialah zat Tuhanmu (wahai Muhammad) Tuhan yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (Ar Rahman: 26-27)

Dalil Sifat Mukholafatuhu Taala Lil Hawadisi

Seterusnya, marilah kita memperkatakan mengenai dalil sifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi, yang ertinya, bersalahsalahan ALLAH Taala dari segala yang baharu sama ada pada zat-Nya, sifat-Nya atau pada perbuatan-Nya. Dalam ertikata yang lain, Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi bererti bahawa tidak serupa ALLAH SWT dengan segala yang baharu ini sama ada pada zat, pada sifat atau pada perbuatan-Nya.

Dalil Aqli

Bagaimanakah hujah akal yang menunjukkan bahawa tidak serupa Tuhan itu dengan segala yang baharu? Di sini dikatakan, sekiranya Tuhan itu serupa dengan segala yang baharu, nescaya jadilah Tuhan. itu baharu juga. Inilah hujahnya dan mengikut hukum lojik pula, tentulah begitu.

Diibaratkan kita berjumpa dengan satu benda. Manakala kita tilik rupanya, zatnya dan segala bentuk dan sifatnya, tidak ubah ianya macam kayu. Maka tentulah benda itu kayu. Cuma keadaannya agak berlainan, mungkin yang satu panjang, yang lain pendek atau bengkok dan sebagainya. Tetapi, dari segi zat dan sifatnya, serupa macam kayu. Maka pastilah benda itu kayu. Tidak mungkin selain dari kayu.

Begitu juga kalau ada satu benda, manakala kita tilik dan kita perhatikan, sifatnya betul-betul macam besi. Zatnya juga kita perhatikan betul-betul macam besi. Sudah tentulah benda itu besi. Walaupun mungkin keadaan bentuknya bulat atau leper atau sebagainya.

Inilah hujah mengikut lojik akal. Kalau ada dua benda yang serupa, maka tentulah kedua-duanya dari benda yang sama. Begitulah halnya, sekiranya ada orang mengatakan bahawa ALLAH serupa dengan yang baharu, iaitu sama ada serupa dengan alam ini atau serupa dengan langit atau serupa dengan matahari, bulan atau bintang atau serupa dengan bukit, gunung, pokok-pokok ataupun serupa dengan manusia, binatang- binatang dan lain-lainnya, maka tentulah ALLAH itu juga baharu.

Sedangkan, sebelum ini telah kita bahaskan bahawa setiap yang baharu itu ada yang membaharukan atau ada yang menjadikan. Jadi, kalaulah ALLAH itu baharu, ertinya tentulah ada yang menjadikan atau membaharukan-Nya. Padahal, sebelum ini juga kita telah bahaskan bahawa ALLAH wajib bersifat Qidam iaitu tidak bermula atau tidak didahului oleh tiada, atau tidaklah ALLAH itu mula-mulanya tiada dan kemudiannya ada. Dalam ertikata yang lain, ALLAH itu tidak ada siapa yang menjadikan.

Kemudian, kita telah juga membahaskan bahawa wajib , ALLAH bersifat Baqa’ atau kekal yang tidak ada kesudahan atau tidak ada akhir. Dalam ertikata yang lain, ALLAH itu tidak ada siapa yang membinasakan. Jelas, daripada sifat Qidam dan Baqa’ bagi ALLAH SWT, bahawa sesungguhnya ALLAH itu tidak ada siapa yang menjadikan-Nya atau tidak ada siapa yang membaharukan- Nya. Kalau tidak ada yang membaharukan ALLAH, maka tidaklah ALLAH serupa dengan segala yang baharu.

Jadi, apabila telah kita bahaskan bahawa ALLAH wajib bersifat Qidam dan wajib bersifat Baqa’, maka mustahillah ALLAH serupa dengan segala yang baharu. Tidak diterima oleh akal akan berlakunya ALLAH SWT serupa dengan segala yang baharu. Dan kalau begitu, wajiblah ALLAH bersifat Mukholafatuhu Taala Lil-hawadisi. Atau dengan katakata yang lain, wajiblah ALLAH bersalah-salahan dengan segala yang baharu.

Tidak serupanya ALLAH dengan segala yang baharu termasuklah tidak serupa dengan apa saja, sama ada dengan manusia, dengan haiwan-haiwan, dengan kayu-kayan, dengan jarnadat, dengan para malaikat, dan dengan apa saja jenis yang baharu.

Demikianlah hujah aqli kita yang menunjukkan wajibnya ALLAH bersifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi. Kemudian, dalil naqli atau dalil yang bersumber dari Al Quran yang menunjukkan bahawa ALLAH bersifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi ini adalah berdasarkan pengakuan ALLAH sendiri:

Tiada serupa dengan-Nya (ALLAH) oleh sesuatu. (Asy Syura: 11)

Dengan pengakuan sendiri dari ALLAH ini, maka lebihlebih lagilah wajib ALLAH bersifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi kerana sepertimana yang telah kita katakan tadi, pengakuan dari ALLAH adalah pengakuan yang tepat dan yang hak. Tidak ada pengakuan lain yang lebih tepat dan lebih hak melainkan pengakuan dari ALLAH SWT sendiri. Dengan itu juga, wajiblah kita meyakini sepenuhnya bahawa ALLAH wajib bersifat Muhkolafatuhu Taala Lilhawadisi tanpa dicelah oleh sebarang syak atau zan atau waham. Wajiblah kita mempercayai sungguh-sungguh bahawa ALLAH itu tidak serupa dengan apa saja yang baharu ini.

Kayu-kayan tidak serupa dengan ALLAH, haiwan-haiwan tidak serupa dengan Allah, insan tidak serupa dengan ALLAH,’jamadat tidak serupa dengan ALLAH, para malaikat tidak serupa dengan ALLAH SWT, dan apa saja yang bersifat baharu ini tidak serupa dengan ALLAH SWT.

Dan oleh kerana ALLAH tidak serupa dengan apa saja, maka ALLAH SWT tidak boleh dibayang-bayangkan, tidak boleh dikhayal-khayalkan dengan sebarang apa pun. Kalaulah dikhayal-khayalkan pun tidak boleh, betapa lagilah kalau benar-benar diakui yang ALLAH itu serupa dengan sesuatu seperti serupa pokok atau serupa batu atau serupa manusia atau serupa haiwan, dan sebagainya.

Jadi, ALLAH SWT tidak boleh dilintas-lintaskan atau dibayang-bayangkan kerana apa saja yang terlintas di dalam fikiran manusia, itu adalah makhluk. Umpamanya kita pejam-pejam mata dan terlintas bayang-bayang hijau, kuning atau sebagainya. Itu pun makhluk kerana yang terlintas hijau, kuning dan sebagainya itu, ALLAH juga yang menciptanya. Sabda Rasulullah SAW:

Maka apa saja yang terlintas di hati kamu (mengenai ALLAH), maka ALLAH menyalahi yang demikian itu.

Demikianlah dalil naqli atau dalil yang didatangkan oleh Rasulullah sendiri bagi menunjukkan bahawa wajiblah ALLAH bersalah-salahan dengan segala yang baharu.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: