Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 26 Dalil ALLAH bersifat qidam

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

MATAN

Yang kedua – Dalil qidam iaitu sanya jikalau tiada ALLAH Taala Qadim (bersifat qidam) nescaya adalah ia baharu. Yang demikian berkehendak kepada yang menjadikan Dia. Dan yang membaharukan Dia. Yang demikian membawa kepada daur iaitu mustahil kerana lazim berhimpun dua yang berlaziman dan membawa kepada tasalsul iaitu mustahil, kerana yang bersamaan yang sedikit dengan yang banyak. Yang demikian sabitlah Tuhan itu qadim (tiada permulaan wujud-Nya). Adapun dalil naqlinya:

Ila jua Tuhan yang awal tiada permulaan dan yang akhir tiada kesudahan. (Al Hadid: 3)

Adapun makna daur itu iaitu terhenti ada tiap-tiap daripada dua suatu atas yang lainnya. Umpamanya Zaid menjadikan Umar, dan Umar menjadikan Zaid pula. Maka pada ketika itu terdahulu Umar tatkala ia menjadikan Zaid, dan terkemudian pula Umar pada ketika Zaid menjadikan dia. Yang demikian jadilah Umar dan Zaid itu terdahulu daripada dirinya (berhimpun pada seorang itu dua yang berlaziman yakni dahulu dan kemudian). Yang demikian tidak diterima oleh akal sekali-kali kerana yang menjadikan dahulu daripada yang kena jadi maka manakala sabit Umar menjadikan Zaid maka bagaimana boleh diterima akal Zaid boleh menjadikan Umar pula kerana Zaid terkemudian daripada Umar, maka yang kemudian barang yang telah tentu tidak boleh menjadikan orang yang terdahulu daripadanya. Yang demikian mustahil wujud daur pada akal.

Dan makna tasalsul itu pada loghat berantai-rantai. Maksudnya pada istilah iaitu berhubung atau bersambung-sambung beberapa perkara lepas satu, satu lepas satu, satu, hingga tiada berkesudahan. Misalnya seperti dikata Hassan menjadikan Husin. Husin menjadikan Mohsin, Mohsin menjadikan Khalid, Khalid menjadikan Jamil, Jamil menjadikan polan dan polan menjadikan polan. Demikianlah seterusnya tiada berkesudahan. Maka adanya sesuatu yang kena jadi dengan tiada berkesudahan yang menjadikan itu sesuatu perkara yang tiada diterima oleh akal (mustahil) adanya.

Maka daripada keterangan ini nyatalah tiap-tiap daur itu tasalsul, tiada ‘akasnya dan nyatalah keduanya itu mustahil. Maka jika Tuhan tiada bersifat dengan qidam nescaya membawa kepada daur atau tasalsul yang mustahil itu tiap-tiap perkara yang membawa kepada mustahil itu mustahil juga. Yakni lazim daripada ada Tuhan, tidak ada Tuhan. Tatkala itu adanya makhluk turut mustahil pula padahal kita semua ada.

DALIL SIFAT QIDAM

PERBAHASAN kita di dalam bab ini berkisar di sekitar dalil-dalil ke atas sifat kedua yang wajib bagi ALLAH SWT iaitu sifat Qidam. Ertinya, kita hendak menunjukkan bahawa wajib ALLAH SWT itu bersifat Qidam melalui dalil-dalil dan buktinya.

Sebelum itu, elok juga kita sentuh serba sedikit tentang pengajian kita yang awal dulu iaitu semasa kita membahaskan dalil yang menunjukkan ALLAH itu bersifat Wujud.

Dalil bagi menunjukkan wujudnya ALLAH SWT ialah dengan baharunya alam ini. Dan baharunya alam ini adalah kerana ia tergabung di antara jirim dan ‘ aradh Jirim sepertimana yang kita ketahui adalah sesuatu yang mengambil tempat lapang. Dengan yang demikian, jirim itu bersifat baharu. Selain dari itu, ‘aradh yang berdiri pada jirim itu, keadaannya sentiasa berubah-ubah, maka ‘aradh itu bersifat baharu. Oleh kerana ‘aradh berdiri di atas jirim, maka baharunya ‘aradh membawa kepada baharunya jirim.

Jadi, kalau jirim dan ‘aradh bersifat baharu sedangkan ‘aradh dan jirim adalah gabungan yang menjadikan alam, maka dengan sendirinya alam juga baharu. Kalau alam ini baharu, tentulah ada yang membaharukannya. Yang membaharukannya atau yang menjadikannya adalah ALLAH SWT. Dari itu, jelas membuktikan wujudnya ALLAH SWT. :

Berikutan dari pengertian kita tentang wujudnya ALLAH SWT itu, maka di sini kita akan memerhatikan pula tentang dalil yang menunjukkan ALLAH SWT bersifat Qidam atau bersifat sedia. Erti sedia bagi ALLAH SWT ialah bahawa ALLAH SWT tidak didahului oleh tiada atau dalam ertikata yang lain, ALLAH SWT tidak ada permulaan.

Perbahasan yang mudah kita fahami yang dapat kita buat secara ringkas bagi menunjukkan bahawa wajib ALLAH SWT itu bersifat sedia ialah, kalau ALLAH SWT tidak bersifat Qidam atau sedia, maka tentulah akal kita akan berkata yang ALLAH itu baharu. Dan kalaulah ALLAH itu baharu, tentulah ada yang membaharukan-Nya atau yang menjadikan-Nya.

Dalam bab yang terdahulu, kita telah perhatikan bahawa sifat Qidam atau sedia bagi ALLAH SWT ialah sedia yang tidak ada permulaannya. Tidak seperti sifat sedia pada makhluk yang ada permulaannya. Umpamanya, kalau kita katakan yang nasi itu sudah sedia, ertinya, sedia bagi nasi itu ialah sedia yang ada permulaan. Dalam ertikata yang lain, sedia bagi nasi yang kita makan itu ialah suatu sedia yang disediakan. Ada yang menyediakannya. Berlainan sekali dengan sedia bagi ALLAH SWT yang mana sedia-Nya adalah sedia yang tidak ada permulaan.

Dalil Aqli

Maka yang demikian, kalaulah ALLAH SWT tidak bersifat Qidam, maka jadilah ALLAH itu baharu. Dan sekiranya ALLAH SWT itu baharu, tentulah ada yang membaharukan- Nya atau ada yang menjadikan-Nya. Kerana, kalau ALLAH SWT bersifat baharu, tentulah ALLAH SWT mula-mulanya tiada dan kemudian ada yang mengadakan-Nya. Demikian akal kita akan berkata sekiranya ada orang yang mengatakan bahawa ALLAH SWT tidak bersifat Qidam.

Kemudian, sekiranya ALLAH SWT itu baharu, maka yang demikian akan membawa kepada daur atau tasalsul Daur dan tasalsul ini adalah perkara yang mustahil. Ia tidak boleh diterima oleh akal tentang wujudnya. Ertinya, tidak akan ada atau tidak akan berlaku perkara itu. Umpamanya, berlaku dua perkara yang berlawanan dalam satu masa. Seperti berlakunya siang dan malam dalam satu masa. Siang sepertimana- yang kita ketahui adalah lawan bagi malam. Bila siang berlaku, malam tidak berlaku dan bila malam berlaku, siang pula tidak berlaku. Ertinya, siang dan malam silih berganti dan bergilir-gilir.

Apakah pemah siang dan malam berlaku dalam satu masa? Atau mungkinkah ia boleh berlaku? Akal tidak akan mahu menerimanya. Ertinya, perkara itu mustahil pada akal. Iaitu akal yang menentukan bahawa perkara itu tidak akan wujud.

Contoh lain ialah seperti duduk dengan berdiri; dua keadaan yang berlawanan yang mana berlakunya tidak serentak. Apabila keadaan duduk berlaku, berdiri tidak berlaku dan apabila keadaan berdiri berlaku, duduk tidak berlaku. Apakah kedua-dua keadaan ini boleh berlaku serentak dalam satu masa? Tidak mungkin terjadi. Mustahil akan terjadi. Tidak mahu diterima oleh akal akan berlakunya.

Dan banyaklah contoh yang lain yang boleh kita tunjukkan bagi mendapatkan pengertian mustahil pada akal ini. Dan bila kita membahaskan tentang daur ataupun tasalsul nanti, ia adalah benda yang mustahil pada akal. Tidak akan berlaku tentang wujudnya.

Iaitu kalau ada orang mengatakan yang ALLAH tidak wajib bersifat Qidam, maka akal kita akan mengatakan yang ALLAH itu baharu. Dan sekiranya ALLAH itu baharu, maka yang demikian itu akan membawa kepada daur ataupun tasalsul. Dan ini perkara yang mustahil.

Sebabnya dikatakan daur itu mustahil adalah kerana terhimpunnya dua perkara yang berlawanan, sepertimana kedudukan malam dan siang berlaku dalam satu masa, ataupun kedudukan duduk dan berdiri berlaku dalam satu masa. Daur itu ertinya terhenti ada tiap-tiap daripada dua suatu atas yang lain. Maksudnya, suatu benda itu tidak akan berlaku kalau tidak ada benda yang lain sepertimana benda yang lain itu juga tidak akan ada kalau tidak ada benda yang lain pula.

Untuk memahaminya, kita ambil contoh seperti yang disebutkan dalam matan Risalah Tauhid. Iaitu contohnya Zaid menjadikan Umar dan Umar pula menjadikan Zaid. Zaid tidak akan jadi kalau tidak ada Umar sepertimana Umar pula tidak akan jadi kalau tidak ada si Zaid. Jadi, bagaimanakah pertimbangan akal kita kalau ada yang mengatakan bahawa Umar menjadikan Zaid di samping itu pula si Zaid menjadikan Umar. Mahukah hal ini diterima oleh akal. Tentunya akal tidak mahu menerima. Mustahil berlakunya.

Ini satu contoh daur. Perkataan daur itu adalah dari bahasa Arab yang bolehlah kita maknakan “berpusingpusing”. Seperti yang kita katakan tadi, Zaid menjadikan Umar dan Umar pula menjadikan Zaid. Ertinya, dalam satu ketika Zaid menjadikan Umar dan dalam ketika yang lain pula Umar menjadikan Zaid. Dalam hal ini Umar dan Zaid adalah perlu-memerlukan iaitu tidak akan ada Umar kalau tidak ada Zaid dan tidak pula akan ada Zaid kalau tidak ada Umar.

Apakah akal mahu menerima berlakunya kedudukan tersebut iaitu Umar menjadikan ‘Zaid dan kemudian Zaid menjadikan Umar. Ertinya, sama ada pada Umar mahupun pada Zaid, berlaku dua keadaan yang berlawanan iaitu dahulu dan kemudian. Nisbah Umar menjadikan si Zaid, Umar adalah dahulu daripada Zaid. Tetapi apabila Zaid menjadikan Umar, ketika itu Umar pula yang kemudian daripada Zaid.

Jadi, dua perkara yang berlawanan keadaan telah berlaku pada diri Umar mahupun pada diri Zaid. Tentulah ini mustahil berlaku. Kalau Umar sudah menjadikan si Zaid, tidaklah akan berlaku pula Zaid menjadikan Umar. Akal tidak mahu menerima wujudnya. Ertinya tidak mahu diterima oleh akal daur seperti itu.

Dan begitulah boleh kita kiaskan kalau ada orang mengatakan yang ALLAH itu tidak wajib bersifat Qidam yang membawa erti bahawa ALLAH itu baharu. Kalau ALLAH itu baharu, ertinya ada yang menjadikan-Nya. Jadi, kalaulah ada orang mengatakan yang ALLAH itu dijadikan, samalah seperti mengatakan Tuhan pertama menjadikan Tuhan kedua, dan Tuhan kedua menjadikan Tuhan pertama. Mahukah diterima oleh akal? Tentu sekali tidak.

Mustahil diterima oleh akal kerana terjadinya dua keadaan yang berlawanan pada satu perkara. Dua keadaan yang berlawanan itu ialah dahulu dan kemudian. Dengan yang demikian daur adalah mustahil.

Tadi kita telah katakan bahawa kalau ada orang mengatakan ALLAH tidak wajib bersifat Qidam, maka berertilah bahawa ALLAH ada permulaan. Bermakna jugalah yang ALLAH bersifat baharu. Yang demikian itu akan membawa kepada daur dan tasalsul Daur, seperti yang telah kita bahaskan, adalah mustahil. Dan tasalsul juga adalah mustahil.

Mustahilnya tasalsul adalah kerana bersamaan perkara yang sedikit dengan yang banyak. Ertinya, yang banyak dan yang sedikit itu sama dan setaraf. Di sini tentu agak susah hendak kita fahami kaedah ini kalau kita tidak menghuraikan erti tasalsul

Tasalsul ini dari bahasa Arab yang maknanya pada loghah ialah “berantai-rantai”. Pada istilah, ertinya ialah berhubung atau bersambung beberapa perkara dengan tidak berkesudahan. Seperti contohnya, Ahmad menjadikan Muhammad, Muhammad menjadikan Mahmud, Mahmud menjadikan si Zaid, Zaid menjadikan si Umar, Umar menjadikan Jamal, si Jamal menjadikan Hassan, Hassan menjadikan Hussin, Hussin menjadikan Mohsen, Mohsen menjadikan polan, polan menjadikan polan. Dan begitulah seterusnya berantai-rantai tidak berkesudahan dan tidak berpenghujung.

Apakah perkara yang seperti ini mahu diterima oleh akal? Tentunya tidak. Akal tidak mahu menerima terjadi perkara yang tasalsul seperti ini iaitu satu-satu perkara itu terjadi berhubung-hubung atau berantai-rantai hingga tidak ada penghujung atau tidak ada kesudahan. Pertimbangan akal kita menolak terjadinya hal ini. Sebab itu dikatakan bahawa;!, tasalsul juga mustahil.

Ertinya, kedua-dua daur dan tasalsul tidak akan terjadi pada ALLAH SWT. Dan oleh itu, nyatalah bahawa ALLAH SWT tidak bersifat baharu. Ertinya ALLAH SWT tidak ada. yang membaharukan. Dengan itu juga, nyatalah bahawa. ALLAH SWT tidak ada permulaannya. Iaitu ALLAH SWT. tidak didahului oleh tiada. Kerana itu, wajiblah ALLAH bersifat Qidam atau bersifat sedia yang tidak ada permulaan.

Berhubung dengan pengertian daur dan tasalsul tadi, di sini kita perpanjangkan sedikit lagi perbahasan mengenainya. Telah pun kita ketahui bahawa daur dan tasalsul itu adalah; mustahil pada ALLAH SWT Kerana itu bolehlah kita katakan bahawa tiap-tiap daur itu adalah tasalsul. Tetapi tiap-tiap tasalsul bukannya daur. Demikian tersebut di dalam matan Risalah Tauhid.

Maksudnya, sama ada daur mahupun tasalsul, mengikut pandangan akal, adalah mustahil berlakunya pada ALLAH SWT. Dan seterusnya, tiap-tiap yang membawa kepada mustahil itu adalah mustahil juga.

Jadi, kalau ada orang yang mengatakan bahawa ALLAH SWT tidak wajib bersifat Qidam, nanti akan berlakulah daur dan tasalsul itu pada ALLAH SWT. Daur dan tasalsul ini adalah mustahil. Dan tiap-tiap yang membawa mustahil itu adalah mustahil juga; yakni, lazim daripada ada Tuhan, tidak ada Tuhan. Dan di waktu itu, adanya makhluk turut mustahil pula.

Tentulah demikian akal kita akan mengatakan kalau daur dan tasalsul itu berlaku pada ALLAH SWT yang mana akan membawa kepada mustahil wujudnya Tuhan. Manakala, kalau wujudnya Tuhan itu mustahil, sudah tentulah wujudnya makhluk juga akan menjadi mustahil. Sedangkan makhluk dan seluruh alam ini sudah ada.

Kalau begitu, nyatalah akan wujudnya Allah S W T . Mustahil ALLAH SWT tidak wujud sedangkan alam ini; sudah ada. Dan wujudnya ALLAH SWT itu adalah wujud” yang tidak ada permulaan kerana mustahil berlakunya daur dan tasalsul pada ALLAH SWT. Dengan yang demikian juga, nyatalah ALLAH SWT wajib bersifat Qidam.

Demikianlah bahasan kita secara akal atau secara aqli bagi menunjukkan bahawa ALLAH SWT wajib bersifat Qidam. Atau wajib ALLAH SWT bersifat sedia yang tidak ada permulaan atau yang tidak didahulu oleh tiada.

Dalil Naqli

Kemudian kalau kita lihat pula di dalam Al Quran yang merupakan sumber kepada dalil naqli, ALLAH telah memberitahu kita dalam firman-Nya:

DIA-lah Tuhan yang awal tapi tiada permulaan dan yang akhir tapi tiada kesudahan. (Al Hadid: 3)

Jadi, kalau tadi kita telah tetapkan melalui perbahasan akal tentang bukti yang menunjukkan bahawa wajib ALLAH SWT bersifat Qidam, maka kebenaran itu ditegaskan sendiri oleh ALLAH SWT di dalam Al Quran. Penegasan ini adalah penegasan yang paling tepat dan paling layak kita terima sebagai keyakinan yang padu dan bulat. Kalau kita tidak yakin dengan penegasan ALLAH di dalam kitab yakni Al Quran, ertinya kita tidak yakin pada kitab sedangkan yakin pada kitab adalah salah satu daripada Rukun Iman yang enam.

Kalau salah satu sahaja daripada Rukun Iman yang enam itu cacat, maka cacatlah iman kita. Dan apabila cacat iman, kita akan jatuh kepada murtad. Kerana itu hendaklah kita berhati-hati dalarn soal-soal yang membawa kepaca cacatnya iman kerana kalau satu perkara saja yang kita tolak pun, maka akan gugurlah semuanya. Maknanya kita telah murtad. Hukum bagi orang yang murtad ialah kafir dan kalau mati dalam keadaan demikian, kekal abadilah dia di dalam Neraka. Wal’iyazubillah.

Jadi, untuk membawa kepada murtad atau kafir ini, cukup kalau sebahagian kecil saja daripada Al Quran itu kita tolak. Walaupun ada sebahagian besar yang lain kita percaya dan kita yakini malab kita amalkan pula, namun semuanya sudah tidak diiktiraf lagi oleh ALLAH SWT. Kerana mengikut kaedah yang telah ditetapkan oleh ulama di segi syariat Islam, kufur dengan sebahagian kecil saja daripada isi kitab bermakna kufur dengan seluruh isi kitab iaitu Al Quran.

Kaedah ulama yang telah diutarakan kepada kita itu berbunyi:

Menyebut sebahagian kecil (isi Al Kitab) itu bermaksud keseluruhannya.

Sebab itulah, Al Quran dan juga kitab-kitab yang pernah ALLAH turunkan sebelum Al Quran yang betul dan yang tidak diubah-ubah oleh manusia, hendaklah kita percaya semuanya walaupun kitab-kitab yang diturunkan sebelum Al Quran itu tidak kita amalkan lagi kerana sudah dimansuhkan oleh Al Quran. Namun kita mesti percaya kepada semuanya iaitu Zabur, Taurat dan Injil dan lebih-lebih lagilah Al Quran yang bukan saja kita percaya dan yakini tetapi wajib pula kita amalkan setiap aspek dan setiap sudut yang ada di dalamnya. Ini telah diingatkan oleh ALLAH SWT kepada kita di dalam Al Quran dengan firman-Nya:

Wahai orang-orang beriman, musuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya. (Al Baqarah: 208)

Jadi setiap isi Al Quran itu mengandungi kehidupan di segi syariat Islam sama ada aqidahnya, akhlaknya, kemasyarakatannya, rumahtangganya, ekonominya, pergaulannya, perjuangan dan jihadnya atau apa saja hinggalah kepada persoalan bemegara sekalipun, semuanya mesti kita terima. Jangan ada satu bahagian pun yang kita tolak. Kalau ada sebahagian kecil saja yang kita tolak, katalah sepotong ayat saja, maka itu pun sudah cukup untuk membawa kita kufur kepada seluruh isi Al Quran, berdasarkan kaedah tadi.

Kalau kita fahami benar-benar akan kaedah ini dan kemudian kita suluh kepada diri dalam kehidupan setiap hari seperti dalam sikap kita, percakapan kita dan juga perbuatan dan usaha ikhtiar kita, nanti akan terdapat perkara-perkara yang ALLAH ceritakan di dalam Al Quran yang menjadi tandatanya kepada kita atau yang menimbulkan keraguan kita dan sebagainya. Malah kadang-kadang ada perkara-perkara yang kita tidak yakin.

Mungkin, kalau perkara-perkara yang ALLAH ceritakan di dalam Al Quran itu masuk di dalam lojik akal kita seperti ALLAH perintahkan kita makan dan minum, ALLAH perintahkan kita mengembara dan berjalan-jalan di merata pelosok bumi dan perintah-perintah yang seumpamanya yang sesuai dengan akal dan fitrah kita, tentu agak mudah kita menerimanya. Malah kita begitu meyakininya dan mahu mengamalkannya di dalam kehidupan kita sehari-hari.

Tetapi, bagaimana pula dengan cerita-cerita ALLAH yang tidak boleh kita lojikkan dengan akal fikiran kita seperti kita ambil satu contoh fir-man ALLAH di dalam Al Quran dengan ayat yang selalu kita kemukakan supaya kita dapat memahami benar-benar perbahasannya seperti yang telah dibentangkan oleh Imam Al-Ghazali rahimahullahu Taala. Ayat itu berbunyi:

Barang siapa yang bertaqwa kepada ALLAH, nescaya ALLAH akan lepaskan ia daripada sebarang kesusahan dan kepicikannya, dan ALLAH akan memberi dia rezeki dari sumber yang dia tidak mengetahuinya. (Ath Thalaq: 2-3)

Ada tiga perkara yang ALLAH ceritakan di dalam ayat ini. Pertama ALLAH menghendaki kita bertaqwa. Kemudian yang kedua, apabila kita telah tunaikan syarat itu dalam ertikata melaksanakan setiap suruhan ALLAH sungguh-sungguh sama ada yang fardhu mahupun yang sunat dan menjauhi larangan-Nya benar-benar sama ada yang haram mahupun yang makruh, maka kata ALLAH sebagai balasan dari itu, kita akan dilepaskan daripada sebarang kesusahan dalam kehidupan ini. Dan yang ketiganya, natijah dari kita bertaqwa itu, ALLAH juga akan memberi kita rezeki dari sumber-sumber yang kita sendiri tidak mengetahuinya. Ertinya, apa saja yang menjadi keperluan kita seperti makan minum yang sekadar perlu, keperluan rumahtangga yang sekadar perlu dan sebagainya, semua ini tetap ALLAH jaminkan asalkan kita bertaqwa kepada ALLAH SWT.

Malah, kalau kita lihat perbahasan Imam Ghazali r.t. dengan lebih terperinci lagi, katanya, kalau seseorang itu tidak melakukan sebarang usaha ikhtiar sekalipun seperti tidak berusaha mencari rezeki dan sebagainya, tetapi dia bertaqwa kepada ALLAH dalam ertikata melaksanakan setiap kerja ALLAH, baginya tetap ada jaminan makan minumnya yang perlu, keperluan rumahtangganya yang perlu dan lain-lainnya. Tentulah hal ini susah hendak kita terima kerana memang sudah selama ini kita dididik dan ditanamkan dengan fikiran bahawa setiap apa yang kita mahukan mesti kita lahirkan. Hati kita tentu akan berkata, “Mana jadi hidup ini hanya dengan bertaqwa saja.”

Jadi cerita-cerita yang ALLAH firmankan di dalam Al Quran yang susah hendak dilojikkan dengan akal, memang susah hendak diterima oleh kebanyakan kita hari ini kerana dalam pengalaman kita hari-hari, kita sudah selalu sangat dibawakan dengan hal-hal yang ada hubungan dengan lojik akal. Sedangkan di dalam Al Quran, tidak semuanya boleh kita lojikkan dengan akal fikiran.

Di sini letaknya persimpangan jalan di antara kata-kata “orang banyak” dengan kata-kata “orang sedikit”. Perkaraperkara yang tidak dapat dilojikkan dengan akal yang ALLAH ceritakan di dalam Al Quran, menjadi garis pemisah di antara “orang banyak” dengan “orang sedikit”.

Umpamanya, “orang banyak” begitu yakin dan percaya yang kalau umat Islam ini mahu maju, mahu berdaulat serta mahu kuat, kekuatan lahir seperti yang diusahakan oleh orangorang kafir mesti dicari. Kalau orang kafir ada kekuatan ekonomi, umat Islam juga mesti mengejar kekuatan ekonomi. Kalau orang kafir ada kekuatan tentera, umat Islam juga mesti mencari kekuatan tentera. Kalau orang kafir ada kekuatan politik, umat Islam juga mesti mencari kekuatan politik. Kalau orang kafir ada kekuatan sains dan teknologi, umat Islam juga mesti mengejar kekuatan sains dan teknologi. Dan begitulah seterusnya dalam kekuatan-kekuatan lahir yang lainnya. Semua sekali umat Islam mesti cari kalau hendak maju dan kuat serta berdaulat.

Inilah yang menjadi keyakinan dan pegangan bagi “orang banyak”. Sebaliknya, “orang sedikit” meyakini dan mempercayai apa yang telah disyaratkan oleh ALLAH SWT kepada umat Islam iaitulah sepertimana yang ALLAH sebut di dalam ayat tadi. Syaratnya, umat Islam mesti bertaqwa. Kemudian soal-soal yang lain, ALLAH akan selesaikan. Ertinya, perkara- perkara yang lain akan datang atau lahir dengan sendirinya seperti kekuatan ekonomi akan lahir, kekuatan politik akan lahir, kekuatan tentera akan lahir dan sebagainya. Kerana, semua itu datangnya dari pertolongan ALLAH SWT.

Tetapi inilah yang amat susah hendak diyakini oleh “orang banyak”. Sebab itu peraturan yang telah ALLAH syaratkan untuk mendapat pembelaan dari ALLAH SWT di apa bidang sekalipun melalui jalan taqwa tadi telah ditolak oleh mereka. Hari ini “orang banyak” lebih yakin dengan cara yang telah dilakukan oleh orang kafir iaitu, umat Islam mesti cari kekuatan lahir kalau hendak maju jaya dan sebagainya. Insya-ALLAH, apa yang diyakini oleh “orang banyak” ini tidak akan membuahkan hasil. Mereka boleh buat apa saja untuk mendapatkan kekuatan lahir itu, namun umat Islam tidak juga akan memperolehi kejayaan dan kemajuan.

Buktinya dapat kita lihat pada kehidupan umat Islam di dunia hari ini. Hari ini, ada sesetengah umat Islam sudah hidup bebas dan merdeka di negara masing-masing. Kita juga di negara ini sudah merdeka lebih 30 tahun. Nisbah sesebuah negara itu hendak mengusahakan kekuatan lahir walau di bidang apa sekalipun, dalam masa 30 tahun, 40 tahun atau 50 tahun yang sudah, kita percaya sehingga hari ini sudah tentu kekuatan itu sudah diperolehi. Kerana kita dapat saksikan betapa negeri Jepun yang begitu teruk dengan berbagai kemelesetan dalam tahun 50-an dulu, kini dalam tempoh lebih kurang 30 tahun saja, ia sudah menjadi gergasi dunia di kebanyakan bidang. Ertinya, dalam tempoh yang singkat itu, Jepun sudah berjaya mendapatkan kekuatan lahir.

Tetapi umat Islam di sesetengah Negara Islam yang sudah merdeka lebih lama dari itu, hingga hari ini, belum mempunyai satu pun kekuatan lahir yang dapat dibanggakan. Belum ada satu Negara Islam yang kuat sama ada di bidang ekonomi, di bidang sains dan teknologi, dan sebagainya. Inilah akibat dari umat Islam begitu mengejar kekuatan lahir hingga sanggup meninggalkan taqwa. Akhimya sedikit pun ALLAH tidak memberi bantuan. Umat Islam telah tertipu dengan kekuatan yang ada pada orang kafir. Sedangkan ALLAH telah peringatkan di dalam Al Quran dengan firman-Nya:

Maka janganlah sekali-kali kesenangan kehidupan dunia menipu dayakan kamu. (Fathir: 5)

Jadi, jalan yang telah diyakini oleh “orang banyak” adalah jalan yang tidak disunnahkan oleh ALLAH SWT. Jalan yang disunnahkan oleh ALLAH kepada orang Islam ialah melalui taqwa, manakala jalan yang ditunjukkan oleh ALLAH kepada orang kafir ialah melalui ‘kekuatan lahir’. Umat Islam mesti mengikut jalan yang telah ALLAH tunjukkan kepadanya dan bukan yang telah ditunjukkan kepada orang kafir. Iaitu umat Islam mesti usahakan taqwa untuk mendapat pembelaan dari ALLAH SWT. Perhatikanlah bagaimana janji ALLAH, kalau ini dapat diusahakan. Firman-Nya:

Kalau penduduk di sesebuah kampung itu beriman dan bertaqwa, nescaya ALLAH akan bukakan keberkatan dari langit dan bumi. (Al A’raf: 96)

Dua syarat saja yang ALLAH kehendaki dari umat Islam iaitu beriman dan bertaqwa. Dengan itu ALLAH akan bukakan keberkatan dari pintu langit dan bumi. Berkat itu ialah dengan timbulnya perpaduan, timbul ukhuwah, timbul kemajuan, timbul rasa takut dari musuh, timbul kekuatan dan lain-lainnya. Ertinya, dengan mengusahakan iman dan taqwa, pembalasan dari ALLAH begitu banyak sekali. Dengan beriman dan bertaqwa, kekuatan lahir akan datang dengan sendirinya.

Dengan itu, kembali kita kepada perbahasan yang menunjukkan bahawa wajib ALLAH SWT itu bersifat Qidam, . dalil yang tepat dan dalil yang wajib kita terima ialah apabila ALLAH mengatakan di dalam Al Quran.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: