Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 24 Hukum-hukum mengenal ALLAH

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

MATAN

Dalil-dalil aqli dan naqli atas dua puluh sifat.

Adalah mengetahui dalil aqli secara ijmali pada sifat-sifat Tuhan itu fardhu ain. Adapun mengetahui dalil dengan tafsil itu fardhu kifayah. Demikian juga mengetahui dalil naqli.

Maka yang dikatakan dalil ijmali itu ialah dalil secara ringkas seperti dikatakan dalil wujud Tuhan itu baharu alam atau ada alam ini. Maka dalil ini tidak boleh menutup hajat yang didatangkan dan tiada boleh menghuraikan segala syubahat. Bersalahan dalil tafsil atau borhan maka ia berkuasa menolak segala hajat yang didatangkan, dan boleh menghuraikan segala syubahat dan yang dikatakan dalil tafsil itu ialah perenggan kata yang mengandungi dua muqaddimah (pendahuluan) dan satu natijah (kesudahan) bagaimana akan datang.

Maka borhan tiap-tiap sifat itu menetapkan dia dan menafikan lawannya maka borhan sifat maani borhan sifat maknawiyah.

SEBELUM ini, kita telah membahaskan tentang dalil-dalil aqli dan naqli di atas 20 sifat ALLAH SWT. Kerana merasakan bahawa persoalan ini agak berat, maka kita cuba menghuraikannya sekali lagi sebagai lanjutan daripada huraian kita dalam bab terdahulu. Mudah-mudahan dengan itu kita akan dapat memahami perbahasannya dengan lebih mendalam.

Dalil-dalil untuk kita mengenali sifat-sifat ALLAH SWT itu terbahagi kepada tiga. Yang pertama ialah dalil akal secara ijmali iaitu dalil-dalil untuk kita mengenali ALLAH SWT secara ringkas atau secara tidak terhurai. Yang kedua, dalil akal secara tafsili iaitu dalil akal untuk kita mengenali ALLAH SWT melalui sifat-sifat-Nya yang wajib secara terhurai atau secara terperinci. Yang ketiga ialah dalil naqli iaitu dalil-dalil untuk mengenal ALLAH SWT melalui sumber Al Quran dan Hadis-hadis Rasulullah SAW.

Mengenali ALLAH SWT melalui sifat-sifat-Nya yang wajib dengan dalil-dalil aqli secara ijmali atau secara ringkasringkas, hukumnya fardhu ain. Ertinya, setiap mukallaf wajib mengetahui dalil-dalil aqli secara ijmali atau secara ringkas-ringkas untuk mengenali sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH SWT. Dia wajib mengetahui dalil-dalil ijmali untuk mengenali sifat Wujud ALLAH SWT. Dia juga wajib mengetahui dalil-dalil ijmali untuk mengenali sifat Qidam bagi ALLAH SWT. Begitu juga dia wajib mengetahui dalil-dalil ijmali untuk mengenali lain-lain sifat yang wajib bagi ALLAH seperti sifat Baqa’, sifat Mukholafatuhu lil Hawadisi, Qiamuhu Binafsih dan seterusnya.

Mengetahui dalil-dalil akal secara ijmali atau secara ringkas ini tidak boleh dipertanggungjawabkan kepada orang lain. Apabila seseorang itu mukallaf saja, iaitu akil baligb serta baik pancaindera, maka mengetabui dalil-dalil akal secara ijmali ke atas 20 sifat ALLAH SWT itu adalah fardhu ain.

Sekiranya seseorang itu mengenal Tuhan tetapi dia tidak mempunyai dalil-dalil walaupun secara ijmali, maka dia belum lagi dianggap sudah mengenal Tuhan. Dia mengenal Tuhan tanpa dalil-dalil dan bukti walaupun secara ringkas. Pengenalarmya adalah tidak sah. Dan kalau seseorang yang mukallaf itu tidak dapat mengenal Tuhan melalui dalil-dalil aqli secara ijmali, maka dia telah jatuh berdosa. Kerana, sepertimana yang kita katakan tadi, hukum mengetahui dalil-dalil aqli secara ijmali ke atas 20 sifat ALLAH SWT adalah fardhu ain. Barang siapa tidak melaksanakan perintah di bidang fardhu ain, maka hukumnya berdosa.

Orang yang tidak kenal ALLAH

Seterusnya, kalau seseorang itu tidak kenal dengan ALLAH SWT, kepada siapakah segala ibadah dan amal baktinya hendak dipersembahkannya? Kerana, sepertimana yang kita maklum, perintah ibadah yang telah dipertanggungjawabkan kepada kita berdasarkan ayat yang bermaksud, “tidak Aku jadikan jin dun manusia ini melainkan untuk beribadah kepada Aku,” merupakan hadiah atau anugerah yang hendak kita persembahkan kepada ALLAH SWT.

Dalam ertikata yang lain, setiap perintah suruh yang kita lakukan sama ada yang berbentuk fardhu mahupun sunat ataupun setiap larangan yang kita jauhi sama ada yang haram mahupun yang makruh, semua itu adalah ibadah kita kepada ALLAH SWT dan ibadah itu merupakan hadiah yang hendak kita persembahkan kepada-Nya. Tetapi, kalau kita tidak kenal dengan ALLAH SWT, kepada siapa pula hendak kita persembahkan hadiah itu?

Ertinya, kalau kita tidak kenal Tuhan, maka kita tidak tahu kepada siapa amal ibadah kita hendak dipersembahkan. Dengan demikian amal ibadah kita akan tertolak. Kalau amal ibadah kita tertolak, maka segala sembahyang kita, puasa kita, zakat kita, haji kita, perjuangan dan jihad kita serta lain-lain amal ibadah, semuanya tidak sah. Semuanya itu tidak ada nilai di sisi ALLAH SWT. Kalau sudah tidak ada nilai di sisi ALLAH, maka sia-sia sajalah amal bakti kita.

Untuk buktinya, kita boleh kiaskan sebagai seorang yang hendak mempersembahkan satu hadiah kepada seorang raja sedangkan dia tidak kenal langsung kepada raja itu. Akibat: nya hadiah itu boleh jadi disampaikan kepada pengawal raja atau kepada pembesar raja. Ertinya, kita hendak mempersembahkan ibadah kita, tetapi yang kita sampaikan ialah kepada syaitan.

Dengan sebab itulah, mengenal ALLAH itu penting. Di dalam ajaran Islam dikatakan, “Awal-awal agama mengenal ALLAH“. Ertinya mengenal ALLAH itu merupakan tapak dalam segala tindak-tanduk yang hendak kita kerjakan di dalam ajaran Islam ini. Kenallah ALLAH lebih dahulu, kemudian barulah kita berpuasa, berzakat, naik haji, berjuang dan berjihad, bersedekah dan berkorban, dan sebagainya.

Dan mengenal ALLAH yang telah diwajibkan kepada setiap mukallaf ialah dengan mengetahui dalil-dalil secara ijmali iaitu dengan mempunyai hujah-hujah bagi sifat-sifat yang wajib pada ALLAH SWT. Mengenal Allah hanya dengan berdasarkan cakap-cakap orang adalah tak sah. Umpamanya, kerana orang kata yang Tuhan itu ada, kita pun kata ada. Kerana ibu dan ayah kita kata yang Tuhan itu bersifat Qidam, kita pun kata yang Tuhan itu bersifat Qidam. Kita dengar cikgu-cikgu kita kata yang Tuhan itu bersifat Baqa’, kita pun percaya yang Tuhan itu bersifat Baqa’. Tetapi kalau orang tanya kita, apa dalil dan bukti yang ALLAH itu Qidam, Baqa’ dan sebagainya, kita tidak boleh berikan dalil dan hujah-hujah.

Inilah yang dikatakan mengenal Tuhan secara bertaqlid. Iman orang yang mengenal Tuhan secara ini dinamakan iman taqlid. Menurut setengah-setengah ulama, iman demikian tidak sah. Dan kalaulah imannya tidak sah, maka seluruh ibadah yang lain tidak akan diterima oleh ALLAH SWT. Oleh yang demikian, amat perlu kita mengetahui segala dalil yang menunjukkan ALLAH itu wujud. Memadailah dengan mengatakan bahawa buktinya ialah adanya makhluk dan alam ini. Semua langit dan bumi serta segala yang baharu ini membuktikan adanya Tuhan yang mencipta.

Begitu juga, apakah dalil-dalil ijmali yang menunjukkan bahawa ALLAH itu bersifat Qidam? Cukup dan memadai jugalah kalau kita buktikan sifat itu dengan menunjukkan kepada kejadian alam dan makhluk ini; kepada kejadian langit dan bumi dan lain-lainnya. Begitulah seterusnya dengan sifatsifat yang lain bagi ALLAH SWT. Asal sekadar kita dapat memberikan dalil-dalil dan bukti yang secara ringkas demikian, maka pengenalan kita sudah dianggap sah.

Oleh itu, sedikit sebanyak kita diwajibkan mempelajari dalil-dalil itu supaya kita dapat member&an hujah-hujah. Barulah kita tidak dihukum sebagai berdosa. Tetapi, kalau sekadar dalil yang seringkas itu pun kita tidak tahu, maka kita tetap berdosa. Kecualilah, kalau mengikut kata setengah-setengah ulama, seseorang itu begitu susah hendak mengingati sesuatu hinggakan hari ini dia belajar, esok dia lupa atau baru sejam tadi dia mempelajari sifat Tuhan, beberapa ketika lepas itu dia lupa. Namun dia terus juga berusaha untuk belajar. Orang yang semacam ini dimaafkan oleh ALLAH SWT.

Tetapi kalau seseorang itu malas belajar serta tidak mahu mempelajari dalil-dalil untuk mengenal ALLAH SWT melalui sifat-sifat yang wajib bagi-Nya walaupun secara ijmali, maka orang yang bertaqlid seperti itu tidak sah imannya. Kalau mati, dia masuk Neraka; kekal abadi selama-lamanya. Ini adalah kerana dia mempunyai akal fikiran yang baik, dan lainlain pancainderanya baik, cuma dia malas belajar dan tidak mahu langsung belajar.

Sedangkan perkara yang sulit-sulit, semua boleh diketahuinya. Apa yang ada di dalam bumi, apa ada di dalam lautan serta apa ada di angkasa, semuanya dia tahu. Malah bila angin ribut akan datang, bila hendak berlakunya gerhana dan lainlairmya, semua dia tahu. Dia juga tahu apa yang ada dalam kayu, bagaimana perangai binatang, perangai ulat, perangai katak dan sebagainya. Semua perkara yang sulit-sulit mengenai sains dan teknologi hafal di kepalanya. Tetapi ALLAH SWT dia tidak kenal. Dia tidak tahu dalil-dalil dan bukti ke atas sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH SWT, walaupun secara ringkas-ringkas. Orang yang seperti itu, tidak akan lepas tanggungjawabnya kepada ALLAH SWT.

Kemudian, sehubungan dengan persoalan mengenali ALLAH dengan mengetahui dalil-dalil secara ijmali ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT, ianya tidak membolehkan seseorang itu menolak segala khurafat serta bid’ah yang wujud di tengah-tengah masyarakat. Ertinya, kalau ada orang membawakan ajaran-ajaran salah atau ajaran bid’ah tentang sifat-sifat ketuhanan, orang yang mengetahui ALLAH melalui dalil-dalil ijmali atau secara ringkas tadi tidak berupaya menolak ajaran salah atau bid’ah itu. Dia tidak mampu memberikan hujah-hujah yang lebih dalam untuk mempertahankan dirinya. Tetapi sekadar untuk mengenal ALLAH dengan sah, dalil-dalil tersebut adalah memadai. Lebih dari itu, dia tidak mampu. Dia hendak menghujah bahawa ajaran yang datang itu adalah sesat, tidak boleh.

Seterusnya, mempelajari dan mengetahui dalil-dalil ataupun bukti-bukti ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT secara tafsili atau secara terperinci dan terhurai, hukumnya fardhu kifayah. Yang dikatakan fardu kifayah di sini ialah, bagi satu kawasan masafatul qasar (satu kawasan yang jarak jauhnya sudah membolehkan sembahyang diqasarkan; katalah sejarak 48 batu), mesti ada di dalam kawasan itu satu orang yang mengetahui dalil-dalil ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH itu secara tafsili. Ertinya, dengan adanya satu orang saja dalam kawasan masafatul qasar tadi yang tahu dalil tafsili, maka dia telah melepaskan dosa bagi semua orang yang ada di dalam kawasan itu.

Tetapi, kalau di dalam kawasan masafatul qasar itu tidak ada satu orang pun yang mengetahui dalil-dalil tafsili ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT, maka semua orang yang akil baligh yang ada di dalam lingkungan kawasan 48 batu itu menanggung dosa. Balasan bagi sesuatu dosa yang ditanggung adalah Neraka.

Oleh yang demikian, kenalah kita menyelidik serta menyiasat di dalam kawasan masafatul qasar kita, apakah ada satu orang tuk guru atau ustaz yang tahu tentang dalil tafsili itu. Kalau ada, syukurlah kita kepada ALLAH kerana dosa kita dalam persoalan itu telah terlepas. Tetapi kalau tidak ada, kenalah kita berunding sesama kita di dalam kawasan itu untuk menghantar satu orang dari kalangan penduduk bagi mempelajari dalil tafsili ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT.

Kenalah kita berunding untuk menghantar dia ke sekolahsekolah agama untuk mencari ilmu pengetahuan supaya apabila dia pandai nanti dia akan balik ke kawasan kita dan melepaskan dosa seluruh penduduk di kawasan itu.

Tetapi hal inilah yang ramai umat Islam di seluruh dunia hari ini tidak menyedarinya. Mungkin kalau kita selidik di kawasan kita, sudah tidak ada orang yang boleh melepaskan dosa orang ramai di bidang ini. Ini baru satu persoalan di bidang feqah, seperti di bidang makan minum, bidang pendidikan, bidang ekonomi dan lain-lainnya. Perlu kita ingat bahawa persoalan melepaskan dosa fardhu kifayah di bidang feqah begitu banyak sekali. Di bidang inilah yang ramai umat Islam hari ini sudah tidak dapat menyelesaikannya. Sedangkan setiap persoalan fardhu kifayah yang tidak dapat kita selesaikan merupakan dosa bagi semua orang di dalam kawasan itu. Tetapi ha1 ini yang banyak daripada kita tidak menyedarinya. Kalau begitu, berapa banyak dosa yang telah menimpa ke atas kita tanpa kita sedari. Kalau kita mati tanpa sempat meminta ampun, balasannya tetap Neraka.

Dalam kita hendak menyelesaikan persoalan fardhu kifayah di bidang tauhid ini, elok sekalilah pada setiap jarak 48 batu, kita bangunkan sebuah sekolah agama kerana dari sana nanti akan lahir ustaz-ustaz atau tuk-tuk guru yang akan dapat bertanggungjawab kepada orang ramai. Sebab itulah, salah satu daripada perjuangan Darul Arqam ialah mendirikan sekolah di setiap kawasan sejarak 48 batu. Cuma sejauhmana ia berjaya, terserahlah kepada ALLAH SWT.

Kalau di zaman dahulu, kita boleh mengharapkan pondokpondok yang banyak di tanahair kita ini untuk melahirkan tuk-tuk guru dan ustaz. Tetapi pada hari ini, pondok-pondok yang begitu banyak sudah tidak ada lagi. Yang lahir kini hanyalah pondok-pondok durian yang bertaburan di sepanjang jalan raya. Tak mungkin lahir alim ulama dari pondokpondok durian.

Sehubung dengan ini, seseorang yang memiliki dalil-dalil tafsili ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT akan berupaya menolak ajaran-ajaran karut dan sesat yang timbul di tengah masyarakat. Dia berupaya mengeluarkan hujah-hujah untuk membuktikan bahawa ajaran-ajaran yang tersebar itu adalah karut dan salah. Dalam ha1 ini, orang ramai boleh bersandar dengannya dalam menolak ajaran-ajaran yang syubhat serta ajaran-ajar-an yang sesat.

Begitu juga, mengetahui dalil-dalil naqli atau dalil yang bersumberkan Al Quran dan Sunnah ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT, hukumnya fardhu kifayah. Ertinya, dalam satu kawasan masafatul qasar iaitu dalam satu kawasan yang jaraknya sudah membolehkan sembahyang diqasar, kalau ada seorang yang mengetahui dalil-dalil naqli, maka akan terlepaslah dosa penduduk kawasan itu yang akil baligh.

Sekiranya tidak ada, maka seluruh penduduk yang akil baligh di dalam kawasan itu menanggung dosa. Yang demikian, semua orang di situ kenalah memikirkan untuk mencari seorang dari kalangan penduduk untuk dihantar ke sekolahsekolah agama bagi mempelajari dalil-dalil naqli di bidang tauhid, dengan seluruh perbelanjaannya dibiayai bersama. Dengan itu apabila dia telah alim, dialah yang akan dipertanggungjawabkan untuk menjadi perisai kepada penduduk kawasan itu bagi menolak ajaran-ajaran syubhat dan ajaran-ajaran sesat.

Dan pada dialah akan dipertanggungjawabkan untuk mempertahankan Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Tetapi kalau penduduk di kawasan itu tidak berbuat apa-apa, maka selama mana seorang alim di bidang tauhid itu tidak diperolehi, maka selama itulah seluruh penduduk yang akil baligh di sana menanggung dosa. Kalau 10 tahun keadaan demikian berlalu, maka 10 tahunlah lamanya kita menanggung dosa. Kecualilah, usaha telah kita jalankan untuk menghantar anak-anak kawasan itu menuntut ilmu, tetapi tidak menjadi. Kemudian diusahakan juga lagi, masih juga tidak menjadi. Barangkali ALLAH akan mengampunkan kita kerana usaha ikhtiar telah kita lakukan.

Bagaimanakah yang dikatakan dalil-dalil naqli tentang sifat-sifat ALLAH SWT seperti tentang sifat Wujud bagi ALLAH, sifat Qidam bagi ALLAH dan seterusnya? Di antaranya adalah seperti ayat-ayat di bawah:

Katakanlah (wahai Muhammad) ALLAH itu Maha Esa. (Al Ikhlas: 1)

Dalam ayat yang lain ALLAH menerangkan:

ALLAH-lah yang menjadikan kamu dan apa yang kamu lakukan. (Saffat: 96)

Kemudian terang ALLAH lagi dalam Al Quran:

 Sesungguhnya ALLAH itu Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (Al Haj: 75)

Seterusnya di dalam ayat yang lain pula ALLAH berfirman:

Sesungguhnya ALLAH itu Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Al Baqarah: 18 1)

Dalam ayat yang lain pula:

Dan DIA (ALLAH) yang awal tapi tiada berpermulaan dan yang akhir tapi tiada kesudahan. (Al Hadid: 3)

Firman-Nya lagi:

Kesemua yang di atas muka bumi binasa, sedangkan yang kekal zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (Ar Rahman: 26-27)

Dan firman ALLAH lagi:

Sesungguhnya ALLAH ke atas setiap suatu itu amat berkuasa. (Ali Imran: 165)

Firman-Nya lagi:

Dan ALLAH berbuat apa yang Dia kehendaki. (Ibrahim: 27)

Demikianlah beberapa ayat Al Quran yang menunjukkan dalil-dalil dan bukti ke atas sifat-sifat ALLAH SWT. Dalildalil demikianlah yang dikatakan dalil naqli. Sumbernya adalah dari Al Quran. Pengetahuan sebegini mesti dimiliki oleh satu orang di dalam satu kawasan masafatul qasar bagi melepaskan dosa penduduk di dalam kawasan itu. Kalau ddak, semua orang yang akil baligh di dalam kawasan itu menanggung dosa.

Untuk mengetahui dalil-dalil ijmali atau dalil-dalil ringkas ke atas 20 sifat Tuhan adalah mudah, tetapi untuk mengetahui dalil-dalil secara tafsili lebih susah kerana untuk mengetahuinya, kita mesti mengetahui dua muqaddimah serta satu natijah.

Apakah yang dikatakan dua muqaddimah itu? Katalah kita hendak mengetahui tentang baharunya alam ini dengan mengetahui baharunya jirim dan baharunya aradh. Perlu kita ingat bahawa alam ini tergabung di antara jirim dengan aradh. Jirim, sebagaimana yang telah kita ketahui, adalah sesuatu yang mengambil lapang atau ruang. Yang demikian, alam itu sendiri mengambil ruang kerana ia adalah himpunan jirimjirim. Umpamanya, makhluk seperti manusia, haiwan, tumbuh- tumbuhan, kayu-kayan, bukit-bukau, gunung-ganang dan sebagainya, semua itu terdiri dari jirim-jirim dan ianya mengambil ruang.

Kemudian, aradh pula sepertimana yang pemah kita perkatakan sebelum ini, ialah sifat-sifat yang mendatang kemudiannya dan maksud kita di sini ialah sifat-sifat yang mendatang pada jirim. Umpamanya, mengambil air sembahyang itu adalah wajib pada hukum. Tetapi untuk mengambil air sembahyang, perlu ada air. Maka mencari atau mendapatkan air tentulah kedudukannya juga wajib. Wajib demikian dikatakan wajib aradhi. Ia timbul daripada hukum asalnya.

Begitu jugalah dengan jirim. Ia merupakan perkara yang asal dalam menjadikan alam. Manakala sifat-sifat yang datang kemudiannya pada jirim itu dinamakan aradh. Jadi, kita katakan bahawa alam ini tergabung antara jirim dan aradh.

Maka dalam kita hendak mengetahui tentang baharunya alam ini, muqaddimah yang pertama ialah bahawa setiap jirim yang menjadikan alam ini melazimi sifat-sifat yang baharu.

Contohnya diri kita ini. Ia adalah jirim kerana setiap kita ini mengambil lapang. Kemudian, diri kita yang dikatakan jirim itu ada mempunyai sifat-sifat yang mendatang yang kita namakan aradh. Misalnya, pada diri kita ini ada sifat gerak dan ada sifat diam. Ertinya, setiap kita ini kalau keadaannya tidak gerak, maka ia diam. Dan kalau keadaannya tidak diam, maka ia gerak. Ini adalah di antara sifat-sifat yang mendatang pada diri kita. Kerana yang demikian itu, bolehlah kita katakan bahawa setiap jirim itu melazimi sifat-sifat aradh. Inilah tanda-tanda baharunya jirim.

Dikatakan demikian kerana setiap jirim itu sentiasa menerima sifat yang baharu iaitu aradh. Tidak kira sama ada jirim itu manusia atau haiwan atau kayu, batu, air dan lainlainnya. Ia tetap menerima sifat aradh seperti contoh yang kita kemukakan iaitu sifat gerak dan diam. Sesuatu itu, keadaannya sentiasa berubah-ubah di antara gerak dan diam. Dengan jirim-jirim melazimi sifat aradh ini, itulah yang dinamakan muqaddimah yang pertama.

Daripada huraian di atas, fahamlah kita bahawa setiap jirim itu, ada padanya sifat-sifat ‘aradh iaitu sifat-sifat yang mendatang kemudian seperti ada padanya sifat gerak dan diam. Sifat ini terjadi kemudian pada setiap jirim. Maka itu, ‘aradh adalah bersifat baharu. Oleh kerana setiap jirim itu melazimi sifat-sifat ‘urudh sedangkan sifat-sifat ‘urudh itu kedudukannya adalah baharu kerana ia sentiasa berubah-ubah antara gerak dan diam, maka dengan sendirinya jirim adalah baharu. Inilah muqaddimah yang kedua.

Apa yang kita perkatakan ini merupakan satu kaedah yang mengandungi dua muqaddimah. Kita berkisar pada kaedah untuk mengetahui tentang baharunya alam ini melalui jirim yang menjadikannya serta sifat-sifat ‘urudh yang mendatang kemudian. Muqaddimah yang pertama daripada kaedah itu ialah bahawa setiap jirim itu ada padanya sifat-sifat ‘urudh atau dalam lain-lain perkataan, kita katakan bahawa setiap jirim itu sentiasa melazimi ‘urudh. Manakala muqaddimah yang kedua daripada kaedah ini ialah bahawa setiap jirim itu dengan sendirinya adalah baharu kerana sifat ‘urudh yang mendatang pada jirim itu adalah baharu.

Dan oleh kerana jirim bersifat baharu, maka alam juga baharu. Yang demikian, setiap yang baharu itu tentulah ada yang membaharukan atau setiap yang terjadi itu tentulah ada yang menjadikan. Inilah yang dikatakan natijah. Ertinya, daripada kaedah yang membawa dua muqaddimah tadi, kita memperolehi satu natijah atau hasil. Dan natijahnya ialah, setiap yang baharu itu ada yang membaharukan atau setiap yang terjadi itu ada yang menjadikan.

Telah kita katakan bahawa jirim itu bersifat baharu kerana ‘aradh atau sifat yang mendatang pada jirim itu baharu. Alam ini adalah gabungan antara jirim dan ‘aradh sedangkan jirim dan ‘aradh itu sifatnya baharu. Oleh yang demikian, alam juga sifatnya baharu. Manakala setiap yang baharu ada yang membaharukan atau dengan lain-lain perkataan, ada yang menjadikan. Kerana itu, alam ini ada yang membaharukan atau yang menjadikan. Itulah ALLAH SWT.

Hujah-hujah daripada kaedah inilah yang dinamakan dalil dalil tafsili bagi kita untuk mengenali ALLAH SWT. Cuma hujah seperti ini agak payah untuk kita fahami tidak sepertimana kita hendak memberikan hujah-hujah atau dalil-dalil secara ijmali.

Namun, walau mengenal ALLAH secara mengetahui dalildalil ijmali, mahupun dalil-dalil tafsili ataupun dalil-dalil naqli, ini adalah sepaling tidak yang dikehendaki pada seseorang itu. Kalau seseorang itu sudah memiliki ilmu pengetahuan untuk mengenal ALLAH secara ini, maka dia sudah dianggap mengenal ALLAH SWT secara ilmiah. Tetapi kalau seseorang itu tidak mempunyai ilmu yang paling tidak itu, maka dia tidak dianggap mengenal ALLAH. Kalau dia tidak mengenal ALLAH, maka seluruh amal ibadahnya tidak sah di sisi ALLAH SWT.

Cuma, perlu kita ingat bahawa dengan mengenal ALLAH SWT secara ilmiah ini saja belum boleh memberi kita kekuatan iman. Ia belum boleh member-i kita kekuatan untuk memikul setiap syariat ALLAH sungguh-sungguh. Ia belum boleh memberi kita kekuatan untuk melaksanakan setiap perintah ALLAH dengan sungguh-sungguh sama ada perintah yang fardhu mahupun yang sunat, sama ada perintah yang fardhu ain mahupun yang fardhu kifayah. Pengetahuan secara ilmiah juga belum cukup untuk memberi kita kekuatan untuk meninggalkan setiap larangan ALLAH sungguh-sungguh sama ada larangan yang haram mahupun yang makruh. Pengetahuan secara ilmiah ini sekadar mengesahkan iman kita saja.

Kerana itu, paling tidak kita hendaklah memiliki iman di peringkat iman ayan iaitu satu peringkat tingginya daripada iman ilmu. Iman ayan ini ialah iman orang-orang soleh atau iman golongan abrar atau golongan al muflihun. Juga dikatakan iman golongan ashabul yamin iaitu orang yang mendapat suratan amal dari sebelah kanan di Akhirat nanti. Untuk selamat daripada api Neraka, kita mesti memiliki sekurang-kurangnya iman ayan ini.

Di tahap iman ayan ini, aqidah atau tauhid seseorang sudah menghayati jiwanya. Ilmu yang dimilikinya sudah benar-benar menghayati jiwanya. Kaedah pengenalan melalui perbahasan kita ini boleh kita kiaskan kepada mengenal seekor singa.

Secara ilmiah seseorang itu akan kenal seekor singa kerana bulunya lebat, taring hebat, giginya tajam, badarmya gagah, ia kuat melompat dan lain-lainnya. Gambaran demikian yang membuat dia kenal singa itu hanya melalui ilmu yang dipelajarinya. Namun kehebatan pada singa itu belum dapat dirasa pada hatinya kerana dia belum melihatnya. Tetapi kalau dia dapat melihat singa itu dan dapat memerhatikan jarak antara tapak depan dengan tapak belakangnya begitu jauh dan mungkin dapat pula melihat kehebatan singa itu sendiri, maka tentu akan timbul rasa gerun di hatinya.

Begitulah kesan ilmu yang telah dapat dihayati pada jiwa seseorang. Dan mengenal ALLAH, kalau sekadar ilmu pada akal saja, belum juga dapat membuat seseorang itu merasakan kehebatan ALLAH, merasa gerun dan takut kepada-Nya. Cuma perlu kita ingat bahawa untuk menanam rasa gerun atau hebat kepada ALLAH tidaklah sepertimana kita dapat menanam rasa gerun kepada singa. Singa boleh kita lihat tetapi ALLAH tidak.

Tiadalah serupa dengaa-Nya (ALLAH) oleh segala sesuatu. (Asy Syura: 11)

Untuk menanam rasa gerun dan rasa hebat kepada ALLAH, perlulah kita mengusahakan supaya ilmu yang ada pada akal itu dihayati pada hati. Ini amat susah sekali kerana kita tidak dapat menggambarkannya. Ia merupakan rasa hati seseorang itu. Siapa yang sudah mendapatnya, dia sajalah yang tahu. Seperti seseorang yang sudah ada rasa demikian sajalah yang dapat merasakan betapa ALLAH itu Maha Melihat, Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Berkuasa dan sebagainya. Bagaimana hendak mendapat rasa hati demikian, ia mestilah melalui ibadah kepada ALLAH. Dengan kita melaksanakan semua perintah ALLAH sama ada yang fardhu mahupun sunat sungguh-sungguh serta dengan kita menjauhi setiap larangan ALLAH yang haram dan makruh itu sungguh- sungguh, kelak ALLAH akan campakkan rasa hati itu ke dalam jiwa kita. Ketika itulah, baru dikatakan ilmu sudah menghayati jiwa.

Jadi, untuk menanam rasa gerun, rasa takut dan rasa hebat kepada ALLAH, tidak boleh kita buat melalui mencari ilmu, mengaji dan sebagainya. Ia adalah hasil dari amal dan ibadah. Ertinya, hendak mengenal ALLAH secara ilmiah, boleh dibuat hasil dari amal. Begitulah seterusnya, kalau kita hendak memiliki iman di peringkat yang lebih tinggi daripada iman ayan iaitu iman haq ataupun iman haqiqah.

Sebab itulah kalau kita benar-benar hendak menghayati ilmu yang kita pelajari hingga sampai ke peringkat iman ayan, kenalah kita beramal sungguh-sungguh. Dan beramal pula bukan sekadar hendak mempertahankan arnal-amal lahirnya sahaja tetapi mestilah khusyuk, tadharuk, tawadhuk serta dijaga sungguh-sungguh syarat dan rukun amalan itu. Lahir dan batin pada amal itu, kita jaga sungguh-sungguh. Kalau kita dapat melaksanakan amal kita itu sungguh-sungguh, maka hasilnya nanti akan memberi kesan kepada jiwa kita.

Pada masa itulah baru hati kita dapat merasakan gerun dan takut kepada ALLAH. Akan terasa benar-benar betapa ALLAH itu Maha Hebat, Maha Memerhati setiap gerak-geri kita, Maha Melihat dan Maha Mengetahui setiap perbuatan kita. Rasa seperti ini tidak boleh lahir dengan sendiri. Ia bukan boleh kita buat-buat. Ia adalah soal kerohanian seseorang itu. Sejauhmana dia telah dapat melawan nafsu dan syaitan sungguh- sungguh, sejauh itulah dia akan berusaha mencapai iman ayun itu. Gambaran rasa hati yang berkait dengan iman ini telah ALLAH paparkan di dalam Al Quran:

Sesungguhnya orang yang benar-benar beriman itu apabila disebut saja nama ALLAH, akan gementarlah hatinya dun apabila dibacakan ayat-ayat ALLAH, akan bertambah-tambahlah imunnya lantas dia menyerah diri kepada ALLAH. (Al Anfal: 2)

Inilah gambaran rasa hati bagi orang yang benar-benar beriman. Amat susah sekali dimiliki. Mungkin untuk dapat rumah besar, kereta besar, pangkat besar, degree besar dan sebagainya mudah. Tetapi hendak mendapatkan cetusan rasa hati seperti yang ALLAH gambarkan di atas amat payah sekali.

Apakah rasa hati itu, yang menjadi tanda orang beriman? Dia takut kepada ALLAH bila disebut saja nama ALLAH seperti menyebut Allahu Akbar, Alhamdulillah, Subhanallah dan sebagainya. Tetapi kalau dengan menyebut nama-nama ALLAH itu serta yang lain-lainnya hati tidak merasa takut, merasa gerun, merasa kecut dan sebagainya, maka tandanya, dia belum lagi beriman.

Begitu juga, orang yang benar-benar beriman itu bila dibacakan ayat-ayat ALLAH, imannya bertambah lantas ia menyerah diri bertawakkal kepada ALLAH. Ketika itu tidak timbul soal masa depan lagi, tidak timbul soal waktu pencen, tidak timbul soal tidak naik pangkat, tidak timbul soal apa hendak jadi pada anak-anak, tidak timbul soal berhenti kerja dan sebagainya. Padanya, segala-galanya terserah kepada ALLAH SWT. Tetapi, kalau masih mengira itu dan ini, masih memikirkan tentang masa depan, masih lagi takut itu dan takut ini, ertinya orang itu tidak ada bertawakkal.

Orang yang tidak bertawakkal, bererti imannya belum bertambah kalaupun dibacakan ayat-ayat ALLAH. Manakala kalau imannya belum bertambah, bererti dia belum ada rasa takut kepada ALLAH, walaupun ribuan kali menyebut nama ALLAH. Orang yang demikian baru di peringkat iman ilmu. Jadi bolehlah kita ukur di tahap mana iman kita. Sejauhmanakah kita bertawakkal dan menyerah diri kepada ALLAH. Kalau kita masih lagi hendak memikir-mikirkan perkara masa depan, masa tua dan masa lepas pencen, ertinya kita tidak ada tawakkal. Maknanya iman kita belum menghayati jiwa. Sebenamya tak salah kita memikirkan masa depan tetapi hendaklah masa depan yang sebenamya. Bukan 50 tahun atau 60 tahun akan datang tetapi lebih jauh dari itu. Boleh kita kirakira masa kita di Akhirat nanti, apa hendak jadi.

Oleh itu, hendaklah sentiasa kita berusaha mempertingkatkan iman. Janganlah kita hanya berusaha memperbanyakkan amal saja, tetapi hati kita lalai, tidak khusyuk serta tidak faham. Hati kita tidak pemah rendah diri kepada ALLAH. Sebab itu di dalam kitab ada dikatakan: Dua rakaat sembahyang orang yang khusyuk lebih baik dari 1000 rakaat sembahyang orang yang tidak khusyuk.

Dan untuk lebih meyakinkan kita tentang sifat-sifat yang wajib bagi ALLAH SWT, maka hendaklah kita mengenal ALLAH sungguh-sungguh dengan mengetahui dalil-dalil ke atas 20 sifat yang wajib bagi ALLAH SWT.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: