Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 22 sifat- mustahil bagi ALLAH

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

Matan

Yang kesembilan – Jahil. Ertinya tiada mengetahui seperti dikatakan Tuhan tiada mempunyai pengetahuan sama sekali atau seumpamanya iaitu syak, zan dan waham pada barang yang diketahui daripada yang wajib, yang mustahil dan harus.

Yang kesepuluh – Maut. Ertinya mati, seperti dikatakan Tuhan hidup dengan bemyawa atau bersusun daripada anasir yang empat; api, air, tanah dan angin, atau hidup-Nya berkehendakkan makan dan minum.

Yang kesebelas – Samam. Ertinya tuli, seperti dikatakan Tuhan mendengar dengan alat lubang telinga, atau Ia mendengar pada yang hampir tetapi tiada mendengar pada yang jauh atau Ia mendengar pada yang bersuara sahaja.

Yang kedua belas – ‘Amma. Ertinya buta, seperti dikatakan melihat Tuhan dengan biji mata atau tiada melihat ketika gelap atau tertentu melihat pada yang hampir jua.

Yang ketiga belas – Al Bakamu. Ertinya kelu, seperti dikatakan Ia berkata-kata dengan berhuruf, bersuara, berlidah atau ada dahulu kemudian sebagaimana yang baharu berkata.

9. Jahil

SIFAT yang ke-9 yang mustahil pada ALLAH SWT ialah jahil, yang bererti tidak mengetahui. Adalah mustahil pada ALLAH SWT itu terjadinya sifat tidak mengetahui. Akal kita tidak dapat menerima yang ALLAH itu memiliki sifat jahil ini. Lantaran akal juga tidak mahu manerima kalau ada orang yang mengatakan bahawa ALLAH langsung tidak mempunyai ilmu pengetahuan atau sama sekali tidak mengetahui. Begitu juga, akal kita tidak dapat menerima bahawa bagi ALLAH, sebahagian saja yang diketahui-Nya dan sebahagian yang lain tidak.

Seterusnya mustahil juga berlakunya pada ALLAH SWT itu keadaan syak atau zan atau waham kepada perkara-perkara yang diketahui-Nya sama ada perkara itu yang wajib, yang mustahil ataupun yang harus. Keadaan syak ialah suatu keadaan yang sama berat di antara mengetahui dengan tidak mengetahui. Ertinya, 50 peratus daripadanya mengetahui dan 50 peratus lagi tidak mengetahui. Mustahil keadaan syak begini berlaku pada ALLAH SWT.

Seperti umpamanya, ALLAH itu syak tentang perkara yang wajib, yang mustahil dan yang harus. Perkara-perkara yang wajib ialah zat ALLAH SWT dan sifat-sifat-Nya. Tidak boleh kita katakan yang ALLAH SWT itu syak pada zat dan sifat-sifat-Nya. Mustahil ALLAH SWT syak pada sifat-sifat- Nya seperti ALLAH itu syak pada sifat Qudrah-Nya, sifat Ilmu-Nya, sifat Iradah-Nya atau sifat-sifat yang lain. Ini semuanya tidak boleh berlaku. Ia adalah mustahil.

Begitu jugalah, tidak akan berlaku pada ALLAH SWT itu syak pada perkara-perkara yang mustahil. Mustahil ALLAH itu syak dan ragu tentang ada dan tidaknya perkara yang mustahil seperti ALLAH itu syak pada “tiada Tuhan yang lain yang disembah melainkan ALLAH”. Kita tahu bahawa tidak ada Tuhan yang disembah melainkan ALLAH. Hanya ALLAH saja yang kita sembah. Tentang ini, mustahil ALLAH merasa syak dan ragu tentang apakah benar atau tidak tiada Tuhan lain yang disembah melainkan ALLAH.

Sebaliknya ALLAH memang mengetahui betul bahawa tiada Tuhan lain yang disembah melainkan Dia.

Dan seterusnya, mustahil juga berlaku pada ALLAH SWT itu syak atau ragu tentang perkara yang harus atau perkara yang mumkin yakni perkara-perkara selain ALLAH (mahasiswallah) – alam atau seluruh makhluk seperti manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, langit dan bumi. Mustahil ALLAH bersifat syak atau ragu pada perkara-perkara yang harus ini. Katakan ada orang mengatakan yang ALLAH itu syak, “Adakah atau tidak negara Malaysia ini?” Mustahil ALLAH mempunyai syak demikian. Adalah suatu kesalahan besar bagi orang yang mengatakan bahawa ALLAH itu mempunyai syak tentang perkara-perkara yang harus.

Yang sebenamya, setiap perkara yang harus itu ada di dalam pengetahuan ALLAH, kerana setiap perkara yang harus itu, ALLAH yang menjadikan. ALLAH mengetahui semuanya secara terperinci. Katalah buku ini. Kita mengetahuinya melalui apa yang dapat kita lihat dan kita rasa saja. Berapa banyak juzuk yang menjadi kertas itu hingga kepada juzuk yang sebesar zarah pun, ALLAH tetap mengetahuinya. Kemudian, adalah mustahil yang ALLAH SWT itu bersifat zan iaitu satu keadaan, 75 peratus mengetahui dan 25 peratus tidak mengetahui (lebih berat kadar mengetahuinya daripada syak). Tidak boleh kita katakan yang ALLAH itu zan pada perkara-perkara yang diketahui-Nya.

Umpamanya, kita tidak boleh mengatakan yang ALLAH itu zan kepada perkara yang wajib seperti zan pada zat dan sifat-Nya. Atau misalnya, kita tidak boleh mengatakan yang ALLAH SWT itu zan pada yang mustahil dan juga pada yang hams. Semua ini mustahil pada ALLAH SWT.

Mustahil juga bagi ALLAH SWT itu bersifat waham pada perkara yang diketahui-Nya. Waham adalah suatu keadaan dalam mana yang tidak diketahui lebih banyak daripada yang diketahui. Hanya 25 peratus saja yang diketahui, 75 peratus tidak diketahui. Mustahil ALLAH bersifat waham pada perkara- perkara yang wajib, yang hams mahupun yang mustahil.

Seterusnya, kalau dikatakan yang ALLAH itu bersifat jahil, maka akan temafilah sifat Iradah ALLAH SWT. Manakala temafi sifat Iradah ALLAH SWT, maka akan temafi pulalah sifat Qudrah-Nya. Ertinya, kalaulah ALLAH bersifat tidak mengetahui, maka tentulah ALLAH juga bersifat tidak menghendaki kerana mungkin ALLAH menghendaki sesuatu yang Dia tidak tahu.

Setiap yang ALLAH kehendaki tentunya sudah ada di dalam pengetahuan ALLAH. Jadi, kalaulah ALLAH itu jahil atau bersifat tidak mengetahui, sudah tentulah kehendak-Nya tidak akan berlaku. Sedangkan, segala kehendak ALLAH dengan terjadinya seluruh alam ini sudah pun berlaku di depan mata kita. Sudah tentulah apa yang terjadi itu semuanya sudah ada di dalam pengetahuan ALLAH. Yang demikian, tidak mungkinlah ALLAH bersifat tidak mengetahui.

Seterusnya, bila dikatakan ALLAH bersifat menghendaki kerana segala-gala itu ada di dalam pengetahuan-Nya, tentulah terjadinya segala yang dikehendaki itu adalah dengan Qudrah-Nya juga. Ertinya, sebelum wujud seluruh alam ini, ALLAH sudah mengetahui apa yang hendak diwujudkan-Nya, dan apa yang hendak diwujudkan-Nya itu dijadikan dengan Qudrah-Nya juga.

Kerana berkehendaknya ALLAH untuk menjadikan alam ini, maka terjadilah ia seperti yang kita lihat di depan mata kita. Kalau ALLAH tidak berkehendak untuk menjadikan alam ini, sudah tentu ia tidak akan terjadi. Tetapi oleh kerana ALLAH sudah memilih untuk menjadikannya, maka terjadilah alam ini. Semuanya itu adalah kehendak ALLAH sendiri, dan ia dijadikan atas Qudrah-Nya.

Dengan itu, berkehendaknya ALLAH kepada yang dijadikan- Nya bererti ALLAH ‘itu bersifat mengetahui. Mustahil ALLAH bersifat tidak mengetahui atau jahil. Tidak boleh kita mengiktiqadkan yang ALLAH bersifat tidak mengetahui sama ada tidak mengetahui langsung atau sebahagiannya mengetahui dan sebahagiannya tidak mengetahui. Juga, tidak boleh kita katakan yang ALLAH bersifat syak atau zan atau waham kepada perkara-perkara yang wajib, yang mustahil dan yang harus.

10. Maut

Sifat yang ke-10 yang mustahil pada ALLAH SWT ialah maut atau mati. Sifat ini juga tidak mahu diterima oleh akal pada ALLAH SWT. Sebab, kalau kita katakan yang ALLAH itu mati, tentulah ada yang mematikan. Dan kalau ada yang mematikan, tentulah yang mematikan itu lebih kuasa dan,lebih gagah daripada yang dimatikan. Yang demikian pula, berertilah yang dimatikan itu bersifat lemah. Sekiranya yang bersifat lemah itu ALLAH SWT, maka tentulah alam ini tidak boleh terjadi. Sedangkan alam ini sudah pun terjadi.

Hal ini dengan sendirinya menunjukkan bahawa ALLAH SWT tidak lemah. Dengan itu juga, kalau kita bahaskan seterusnya, nanti kita akan dapati yang ALLAH itu tidak mati. Kerana itulah mustahil ALLAH bersifat mati.

Seterusnya, tidak boleh juga dikatakan yang ALLAH hidup dengan bemyawa. Kerana kalau ALLAH hidup dengan bemyawa, berertilah ALLAH pasti mati. Kerana ALLAH telah mengatakan dalam fir-man-Nya:

Setiap yang bernyawa akan menempuh mati. (Ali Imran: 185)

Jadi, mustahil ALLAH hidup dengan bemyawa kerana kalau ALLAH hidup dengan bemyawa, akan ada penyudahan bagi ALLAH SWT. Yang demikian, akan temafi pulalah sifat Baqa’ pada ALLAH SWT sepertimana yang telah kita perkatakan dalam bab yang terdahulu.

Oleh itu, akal kita bukan saja tidak boleh menerima bahawa ALLAH SWT bersifat mati, bahkan akal kita tidak juga boleh menerima yang hidupnya ALLAH SWT adalah dengan bemyawa. Sepertimana juga, akal kita tidak boleh menerima yang hidupnya ALLAH SWT dengan terdiri dari empat anasir iaitu tanah, air, api dan angin. Yang terjadi daripada empat bahan itu adalah makhluk terutamanya manusia. ALLAH SWT tidak demikian.

Kemudian, mustahil bagi ALLAH itu hidup dengan memerlukan makan dan minum. Yang hidup memerlukan makan dan minum adalah makhluk.

11. Samam

Sifat yang ke-11 yang mustahil pada ALLAH ialah samam atau tuli. Mustahil ALLAH bersifat tuli. Akal kita tidak mahu menerima berlakunya tuli pada ALLAH.

Begitu juga, mustahil dikatakan ALLAH mendengar dengan menggunakan lubang telinga. Yang mendengar dengan alat lubang telinga adalah makhluk seperti manusia ini. ALLAH SWT tidak mendengar demikian.

Kalau demikian, bagaimanakah caranya ALLAH mendengar? Caranya ialah yang selayaknya dengan ALLAH SWT; yang selayaknya dengan kebesaran-Nya; yang selayak dengan kemahasucian-Nya. Hakikatnya, tidak ada siapa yang mengetahui. Hanya ALLAH sahaja yang mengetahuinya.

Juga, mustahil ALLAH SWT hanya mendengar yang hampir sahaja, manakala yang jauh tidak didengar-Nya. Sebaliknya, ALLAH SWT mendengar sama ada yang dekat mahupun yang jauh. Ertinya, pendengaran ALLAH SWT adalah mutlak.

Dan, bukan sahaja ALLAH SWT boleh mendengar yang dekat dan juga yang jauh, cara ALLAH SWT mendengar yang dekat dengan yang jauh itu adalah sama. Pendengaran ALLAH SWT tidak berbilang-bilang sepertimana pendengaran makhluk. Kita telah pun perkatakan betapa zat, sifat (termasuk sifat mendengar) dan juga perbuatan ALLAH SWT tidak berbilang-bilang seperti yang berlaku pada makhluk seperti manusia. Bagi kita, kalau sesuatu perkara itu terlalu jauh, kita tidak akan dapat mendengarnya. Kalau agak jauh sedikit, mungkin kita dengar sayup-sayup. Manakala kalau perkara itu dekat sedikit, kita boleh mendengarnya dengan kuat. Tetapi kalau ia terlalu dekat dengan telinga kita, kita akan mendengamya terlalu kuat. Di sini kita dapati pendengaran kita terdiri dari beberapa peringkat. Ertinya pendengaran kita berbilang-bilang.

Tetapi mendengamya ALLAH SWT sama saja tidak kira sama ada perkara itu dekat atau jauh. Tidak ada beza pendengaran ALLAH SWT, sebab sifat mendengar-Nya tidak berbilang-bilang.

Jadi mustahillah ALLAH hanya mendengar yang dekat sahaja dan tidak mendengar yang jauh.

Seterusnya, adalah mustahil juga kalau ada orang berkata yang ALLAH hanya mendengar yang bersuara saja manakala yang tidak bersuara tidak dapat didengar-Nya. Ini tidak benar dan tidak dapat diterima oleh akal. Yang sebenamya, ALLAH boleh mendengar sesuatu itu sama ada bersuara atau tidak bersuara; sama ada berbunyi atau tidak berbunyi. Malah bisikan dan lintasan hati kita pun ALLAH dapat mendengarnya.

Kita, umpamanya, tidak dapat mendengar bisikan hati kita kerana ia tidak bersuara. Cuma kita mengetahui apakah yang dibisikkan oleh hati kita itu. Tetapi, ALLAH bukan saja mengetahuinya malah mendengamya.

Begitu hebatnya pendengaran ALLAH SWT hinggakan bisikan hati kita yang kita sendiri tidak dapat dengar, tetap boleh didengar oleh-Nya. Sebab itulah, kalau kita dapat belajar ilmu tauhid hingga hati kita dapat menghayati ilmu itu, bukan sekadar akal saja mengetahuinya, timbul rasa takut dan gentar kita kepada ALLAH. Bila hati kita dapat merasakan kehebatan ALLAH SWT, jangankan katakata dan perbuatan kita hendak menderhakai ALLAH, malah hati kita pun takut membisikkan sesuatu yang akan menderhakai ALLAH SWT. Kerana, bukan sahaja ALLAH dapat dengar kata-kata kita dan mengetahui perbuatan kita, malah bisikan hati kita pun ALLAH tahu dan ALLAH dengar.

Sebab itulah bila kita belajar ilmu tauhid, selepas kita mempelajarinya dengan akal kita, hendaklah kita usahakan juga supaya hati kita dapat benar-benar menghayatinya agar kita dapat berjiwa tauhid. Cuma ha1 inilah yang paling susah hendak diusahakan. Hendak berilmu tauhid mudah kerana dengan mengkaji dan membahaskan sifat-sifat yang wajib, yang mustahil dan yang harus pada ALLAH SWT, kita dapat memperolehi ilmu itu. Jadilah kita orang yang berfikiran tauhid tetapi belum lagi berjiwa tauhid.

Orang yang berfikiran tauhid masih lemah dalam melaksanakan perintah-perintah ALLAH dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Tetapi orang yang berjiwa tauhid, dia akan taat menjaga syariat ALLAH SWT; melaksanakan yang disuruh dan menjauhi yang dilarang. Sebab itu, kita perhatikan setengah- setengah orang itu begitu banyak ilmu tauhidnya hingga boleh mensyarah dart membahaskannya tetapi kita dapati dia cuai dengan syariat ALLAH. Orang begini baharu berfikiran tauhid atau dengan kata lain, ilmunya yang banyak itu baharu di akalnya sahaja, belum dapat dihayati oleh hatinya. Dia belum lagi berjiwa tauhid.

Sebaliknya, kita perhatikan setengah-setengah orang itu, ilmu tauhidnya tidak sebanyak mana. Mungkin dia hanya mengetahui sekadar yang mesti dipelajarinya sahaja. Tetapi pada perlaksanaan, kita dapati dia begitu kuat berpegang kepada syariat ALLAH. Orang demikian itu walaupun ilmunya sedikit tetapi telah dapat dihayati oleh hatinya hingga hatinya dapat merasakan kebesaran dan kehebatan ALLAH SWT. Dia sudah berjiwa tauhid.

Orang yang berjiwa tauhid adalah sebenarnya orang yang makrifah dengan ALLAH, iaitu orang yang benar-benar mengetahui ALLAH. Kerana itu, untuk makrifah atau benarbenar mengetahui ALLAH SWT, mestilah dengan hati. Bila ilmu dapat dibawa ke dalam hati, maka itulah hakikat mengetahui yang sebenamya. Kalau dari segi takrif, ilmu (FL) dan makrifah itu sama. Kedua-duanya bererti “mengetahui”. Tetapi ilmu itu hanya pada peringkat akal manakala makfirah lebih dari itu. Ia sudah sampai ke hati.

Jadi orang yang dapat mengetahui ALLAH dengan hatinya, maka dialah orang yang dikatakan hebat kerana orang yang mengenal ALLAH dengan hati dapat menjaga, dan mengawal syariat serta dapat membangunkan Sunnah kerana dia benar-benar rasa takut, gerun dan malu kepada ALLAH SWT. Tetapi kalau akal saja yang mengenal ALLAH, rasa takut kepada ALLAH tidak ada. Yang demikian dia akan cuai melaksanakan perintah-perintah ALLAH.

Ibarat dalam pemerintahan sesuatu negara, bila seseorang itu tidak dapat merasakan takut kepada pemerintah atau pembesamya, dia akan melanggar hukum-hukum dan peraturan pemerintah itu. Mungkin ketika dia diawasi, dia akan takut melakukan sesuatu yang salah tetapi apabila orang tidak melihatnya, perbuatan-perbuatan salah itu akan berani juga dilakukannya.

Begitu jugalah kalau seseorang itu tidak dapat benar-benar merasakan yang ALLAH boleh mendengar apa saja sama ada yang bersuara mahupun yang tidak bersuara, dia akan cuai dengan perintah-perintah-Nya serta berani melanggar larangan- larangan-Nya. Tetapi kalau seseorang itu benar-benar dapat mengetahui ALLAH boleh mendengar walaupun sesuatu yang tidak bersuara seperti bisikan hatinya, dia akan menjaga syariat ALLAH sungguh-sungguh.

Jadi mustahil ALLAH mendengar hanya yang bersuara saja manakala yang tidak bersuara tidak didengar-Nya. Yang sebenarnya, sama ada bersuara mahupun tidak bersuara, semuanya dapat didengar oleh ALLAH SWT. Tetapi kalau ada orang yang mengiktiqadkan bahawa ALLAH hanya boleh mendengar yang bersuara manakala yang tidak bersuara ALLAH tidak boleh dengar, maka rosaklah aqidahnya. Dan bilamana cacat di bidang tauhid, kalau dia mati tanpa sempat membetulkan aqidahnya, kekal abadi dia di dalam Neraka.

Kemudian, kalau kita mengatakan ALLAH mendengar dengan alat lubang telinga, bukan sahaja kita telah menyerupakan ALLAH dengan makhluk, bahkan secara sedar ataupun tidak, kita telah menuduh ALLAH bersifat tuli. Kerana sifat lubang telinga, adakalanya tersumbat; sekurangkurangnya tersumbat oleh tahi telinga. Sekiranya ALLAH mendengar dengan lubang telinga, tentulah keadaannya sama dengan makhluk, seperti kadang-kadang terlindung atau tertekan. Ketika itu, tentulah ALLAH tidak dapat mendengar. Jadi kalau seseorang itu mengatakan yang ALLAH mendengar dengan lubang telinga, walaupun dia tidak menuduh ALLAH tuli secara langsung, tetapi secara tidak sedar dia telah menuduh ALLAH tuli.

Oleh itu, walaupun seseorang itu tidak mengiktiqadkan yang ALLAH bersifat tuli, tetapi kalau dia mengiktiqadkan yang ALLAH mendengar dengan lubang telinga, hakikatnya dia telah menuduh ALLAH itu tuli kerana kalau kita p.erbahaskan keadaan lubang telinga itu seterusnya, maka akan berlakulah sifat tuli itu pada ALLAH. Jadi, mustahil ALLAH mendengar dengan alat lubang telinga. Akal kita tidak dapat menerima terjadinya keadaan demikian pada ALLAH SWT.

Begitu jugalah, kalau ada orang yang mengiktiqadkan bahawa ALLAH hanya mendengar yang dekat saja manakala yang jauh ALLAH tidak dapat mendengarnya, maka orang itu juga telah menuduh ALLAH tuli. Kerana kalau yang jauh tidak didengar, ertinya ALLAH tuli pada yang jauh. Kerana itu mustahil juga ALLAH hanya mendengar yang dekat saja sedang yang jauh tidak boleh didengar kerana mustahil pada ALLAH itu ada sifat tuli.

12. ‘Amma

Sifat yang ke-12 yang mustahil pada ALLAH SWT ialah ‘amma (&), ertinya “buta”. Akal tidak dapat menerima yang buta itu- berlaku pada ALLAH SWT. Kerana kalau kita mengatakan ALLAH SWT bersifat buta, maka tentu ada yang membutakan. Dan kalau ada yang membutakan, tentulah yang membutakan itu lebih gagah daripada yang dibutakan. Dengan sendirinya lemahlah ALLAH. Kalau ALLAH lemah, masakan boleh terjadi alam. Itu menunjukkan ALLAH tidak lemah. Bermakna tidak ada yang lebih gagah daripada ALLAH. Kalau begitu, ALLAH tidak buta tetapi tetap melihat.

Dan bila kita mengatakan yang ALLAH SWT bersifat melihat, tidak boleh pula kita katakan yang ALLAH melihat dengan menggunakan biji mata. Adalah salah juga, kalau ada orang yang mengiktiqadkan demikian. Kerana, dia telah menyamakan ALLAH dengan makhluk. Malah dia telah melakukan dua kesalahan di situ. Pertama, dia telah menyerupakan ALLAH dengan makhluk kerana yang melihat dengan biji mata ialah makhluk sedangkan ALLAH tidak demikian. Dan ALLAH itu tidak serupa dengan segala yang baharu. Manakala kesalahan yang kedua, dengan secara tidak langsung dia telah menuduh ALLAH bersifat terlindung atau sebagainya.

Kalau ALLAH melihat dengan biji mata, maka sekalisekala penglihatan-Nya akan terlindung. Apabila terlindung, tentulah mata itu tidak melihat. Maka hakikatnya adalah buta. Ertinya, kalau ada orang mengatakan yang ALLAH itu melihat dengan menggunakan biji mata, maka secara tidak langsung dia telah menuduh ALLAH itu buta. Sebab itu mustahil ALLAH melihat dengan menggunakan biji mata. Hal ini tidak dapat diterima oleh akal.

Begitu juga mustahil pada ALLAH SWT, tidak boleh melihat ketika gelap. Yang sebenarnya, gelap atau terang, semuanya tetap dilihat oleh ALLAH SWT. Jauh atau dekat, tetap juga dilihat oleh ALLAH SWT. Terlindung atau tidak terlindung, semuanya tetap juga dapat dilihat oleh ALLAH. Kerana penglihatan ALLAH SWT tembus disebabkan ALLAH SWT tidak melihat dengan biji mata. Tidak terbatas langsung penglihatan ALLAH SWT.

Kalau demikian, bagaimanakah melihatnya ALLAH SWT? Wallahu a’lam, kita tidak dapat mengetahuinya. Hakikat melihat bagi ALLAH SWT, hanya ALLAH saja yang mengetahuinya. Dalam kita belajar ilmu tauhid ini, jangan sampai kita mengetahui hakikat sifat ALLAH yang sebenarnya. Kerana kalau kita sampai mengetahui hakikat itu, ertinya kita tidak mengetahui. Tetapi orang yang tidak mengetahui hakikat sifat ALLAH itulah yang benar mengetahui. Hendaklah kita faham benar-benar konsep mempelajati ilmu tauhid ini.

Jadi, mustahil ALLAH hanya boleh melihat di waktu terang, manakala di waktu gelap ALLAH tidak boleh melihat. ALLAH bukan saja boleh melihat di waktu terang, malah di waktu gelap. Di samping itu, penglihatan ALLAH sama ada waktu terang ataupun waktu gelap, sama saja. Tidak ada perbezaan di antara melihat dalam terang dengan melihat di dalam gelap.

Ertinya, bagaimana ALLAH melihat pada yang terang, begitu jugalah ALLAH melihat pada yang gelap. Kalau ada perbezaan dalam penglihatan ALLAH di dalam gelap dan di dalam terang, maka terbatal pula tentang mustahilnya ALLAH itu berbilang-bilang pada zat, sifat dan perbuatan. Jadi, kalau ada orang yang mengiktiqadkan bahawa penglihatan ALLAH itu berbeza-beza di antara dalam gelap dengan dalam terang, maka dengan sendirinya dia telah mengiktiqadkan sifat ALLAH itu berbilang-bilang. Sedangkan sifat yang berbilang- bilang ini adalah sifat makhluk.

Betapa tidaknya, kalau kita melihat sesuatu di dalam gelap umpamanya, kita tidak akan nampak apa-apa. Kalau keadaan samar-samar, penglihatan kita juga tidak jelas. Kalau kita melihat dalam terang yang sederhana, barulah baik penglihatan kita tetapi kalau cahaya itu terlalu terang, kabur balik penglihatan kita. Nyatalah penglihatan kita berbilang-bilang.

Tetapi penglihatan ALLAH tetap sama. Di dalam gelap pun ALLAH melihat, dan penglihatan ALLAH itu sama saja dengan di dalam terang. Wajib ALLAH itu melihat sama ada dalam terang, mahupun dalam gelap.

Begitu juga mustahil pada ALLAH SWT itu melihat yang hampir saja manakala yang jauh tidak dapat dilihat-Nya. Yang sebenarnya, ALLAH bukan saja melihat yang dekat, malah yang jauh. Bukan itu saja, yang terlindung dan yang tidak terlindung pun dilihat oleh ALLAH. Bahkan, yang jauh dan yang dekat itu, ALLAH melihatnya sama saja, tidak berperingkat- peringkat dan tidak bertingkat-tingkat.

Dan kalau ada orang yang mengatakan bahawa ALLAH hanya melihat yang dekat dan tidak boleh melihat yang jauh, maka dengan sendirinya dia telah menuduh ALLAH bersifat buta, sedangkan adalah mustahil ALLAH bersifat buta.

13. Albakamu

Sifat yang ke-13 yang mustahil pada ALLAH SWT ialah Albakamu () ertinya “bisu”. Mustahil yang ALLAH SWT bersifat bisu. Tidak diterima oleh akal yang pada ALLAH SWT terjadinya sifat bisu dan kelu. Dan sekiranya ada yang mengatakan bahawa ALLAH bersifat bisu atau kelu, maka dengan sendirinya akal kita pula akan mengatakan yang tentulah ada yang membisukan. Kalau ada yang membisukan, tentulah yang membisukan itu lebih gagah daripada ALLAH yang dibisukan itu. Jadi, berertilah ALLAH bersifat lemah kerana ada yang lebih gagah dari-Nya. Kalau ALLAH itu lemah, tentulah ALLAH tidak boleh menjadikan alam ini. Sedangkan alam ini sudah pun terjadi di depan mata kita.

Maka dengan sendirinya, ia menunjukkan bahawa ALLAH tidak lemah. Kalau ALLAH tidak lemah, maka tidak adalah yang membisukan-Nya. Jadi mustahil ALLAH SWT bersifat bisu atau kelu. Kalau begitu, wajib bagi ALLAH SWT bersifat dengan berkata-kata.

Begitu juga, adalah mustahil ALLAH berkata-kata dengan berhuruf. Yang berkata-kata dengan berhuruf itu adalah makhluk. Kalau kita mengatakan ALLAH berkata-kata dengan berhuruf, kita juga telah menuduh yang ALLAH itu sifat-Nya berbilang-bilang. Sedangkan yang berkata dengan berbilang-bilang itu adalah sifat pada makhluk kerana makhluk yang berkata-kata dengan berhuruf. Umpamanya, “Saya makan nasi…”

Di dalam perkataan di atas saja sudah ada tiga perkataan yang berhuruf iaitu “saya”, “makan” dan “nasi”. Kerana perkataan pada makhluk itu berhuruf, maka ia sudah berbilang- bilang. ALLAH tidak berkata-kata sepertimana makhluk berkata-kata. Yang demikian mustahil ALLAH berkata-kata dengan berhuruf.

Seterusnya mustahil juga ALLAH berkata-kata dengan bersuara. Kalau ALLAH berkata-kata dengan bersuara, maknanya sudah serupa jugalah sifat berkata-kata ALLAH dengan segala yang baharu ini. Dengan itu, maka bersifat baharu jugalah ALLAH itu. Dan kalau ALLAH bersifat baharu, tentulah ada yang membaharukan. Dan yang membaharukan itu tentunya lebih gagah dari yang dibaharukan. Kalau demikian, tentulah ALLAH yang dibaharukan itu bersifat lemah. Kalau lemah, tentulah tidak terjadi alam ini. Sedangkan alam ini sudah terjadi. Bermaknalah ALLAH bersifat gagah. Dan kalau ALLAH itu gagah, tentulah tidak ada yang boleh membisukan ALLAH.

Jadi mustahillah ALLAH itu berkata-kata dengan bersuara. Begitu juga, mustahil ALLAH berkata-kata dengan menggunakan lidah. Kerana kalau ada orang yang mengiktiqadkan bahawa ALLAH berkata-kata dengan menggunakan lidah, ,maknanya secara tidak langsung dia telah menuduh ALLAH itu kelu atau bisu. Kerana lidah ini sifatnya kalau sudah sakit, ia tidak boleh berkata-kata. Maka hakikatnya adalah bisu juga.

Maka itu, kalau ada orang mengatakan yang ALLAH berkata-kata dengan lidah, dengan sendirinya dia telah menuduh ALLAH itu bisu. Jadi, mustahil ALLAH berkatakata dengan lidah. Yang sebenarnya ALLAH berkata-kata dengan tidak menggunakan lidah.

Begitu jugalah kita tidak boleh mengatakan yang ALLAH berkata-kata, ada dahulu dan ada kemudian. Yang berkata ada dahulu, ada kemudian itu ialah sifat yang baharu seperti kita. Seperti kita berkata, “Saya hendak makan nasi…”

Di dalam kata-kata itu, kita telah berkata dengan ada yang dahulu dan ada yang kemudian. Kata-kata “saya” itu dahulu dan “nasi” itu kemudian. Tetapi ALLAH tidak demikian dan mustahil ALLAH berkata-kata sepertimana kita berkata-kata.

Oleh itu, bagaimana Allah berkata-kata? Wallahu a’lam, ALLAH saja yang maha mengetahui hakikat sifat-Nya. Kita tidak dapat mengetahuinya. Kalau kita cuba bahas-bahas dan fikir-ftikan bagaimana keadaan berkata-kata ALLAH itu sebenarnya, maka apa yang terlintas dalam fikiran kita itu, ALLAH bukan demikian. Sabda Rasulullah SAW:

Maka apa saja yang terlintas di hati kamu, maka ALLAH menyalahi yang demikian.

Ertinya, selagi akal fikiran kita boleh dilintas untuk membayangkan sama ada sifat ALLAH atau zat-Nya, maka apa yang terlintas itu, ALLAH bukan demikian. Tidak akan dapat dilintaskan sama sekali sifat-sifat dan juga zat ALLAH SWT. Kalau dapat dilintaskan dan difikir-fikirkan sifat ataupun zat ALLAH itu dengan mengatakannya begian-begian, maka itu bukan ALLAH. Itu adalah was-was daripada syaitan.

Jadi adalah mustahil ALLAH berkata-kata dengan ada dahulu dan ada kemudian kerana yang berkata-kata dengan ada dahulu dan ada kemudian itu adalah sifat yang baharu. Sedangkan ALLAH Maha Suci dari segala sifat yang baharu. Dia adalah tunggal dan tidak ada yang menyerupai-Nya.

Yang demikian adalah mustahil ALLAH itu bisu dan kelu dan mustahil juga ALLAH berkata-kata dengan menggunakan huruf serta bersuara. Dan mustahil ALLAH juga berkata-kata menggunakan lidah serta ada yang dahulu dan ada kemudian.

Kelak nanti akan ada orang berkata, kalaulah semua yang dikatakan itu mustahil terjadi pada ALLAH SWT, bagaimana pula dengan Al Quran, kerana Al Quran itu adalah Kalamullah atau kata-kata ALLAH.

Kita boleh ambil kata-kata yang berbunyi:
Alif-Lam-Mim

Kata-kata yang singkat itu sahaja terdiri dari huruf-huruf serta ada bunyinya. Kemudian ada dahulu dan ada yang kemudian iaitu Alif-nya dahulu dan Mim-nya kemudian. Bagaimana pula keadaan yang demikian ini.

Dalam persoalan ini, perlulah kita ingat bahawa Al Quran itu hanya merupakan makna atau terjemahan daripada Kalamullah yang sebenarnya yang ada di azali sana yang kita tidak tahu hakikatnya. Itulah yang sebenamya Al Quran itu. Kerana itu jangan sekali-kali kita mengiktiqadkan bahawa ALLAH berkata-kata macam Al Quran itu. Rosak sekali aqidah kita, kalau kita mengiktiqadkan demikian. Kerana Kalamullah pada Al Quran itu merupakan maksud daripada Kalamullah yang sebenar yang ada di azali sana. Hakikat Kalamullah yang sebenar itu kita pun tidak tahu. Hanya ALLAH saja yang mengetahuinya.

Kalamullah yang ada di azali sana itulah yang tidak berlafaz, tidak berhuruf, tidak bersuara dan yang tidak ada dulu dan tidak ada kemudian itu.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Iklan

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: