Aliey Faizal

'Isy Kariiman Aw Muth Syahiidan

Bab 21 Bahasan sifat-sifat yang mustahil pada ALLAH

Posted by Aliey Faizal pada 29 Mei 2012

MATAN

6. Anla yakuna wahidan
7. ‘Ajzun
8. Karahiyah

  • Yang keenam – Anla yakuna wahidun () ertinya bahawa tiada Ia esa. Seperti berbilang Tuhan pada zat umpama bersusun daripada beberapa unsur atau ada zat yang lain menyamai seperti zat-Nya dan tiada esa pada sifat umpama dua Qudrat atau ada sifat yang lain menyamai seperti sifat Tuhan dan tiada esa pada perbuatan seperti ada perbuatan yang lain menyamai seperti perbuatan Tuhan memberi bekas pada mengadakan dan mentiadakan.
  • Yang ketujuh – ‘ajzan () ertinya lemah seperti lemah Tuhan daripada menjadikan segala mumkinat.
  • Yang kelapan – karahiyah () ertinya tergagah umpama menjadikan alam dengan tidak kehendak atau dengan lupa serta lalai atau mengadakan dengan ‘illah atau tabiat.

Adapun makna lupa iaitu pada mulanya ada pengetahuan kemudian masa menjadikan tiada pengetahuan dan makna lalai am sama ada pada mulanya ada pengetahuan atau tiada maka lupa itu khas kerana tertentu ada pengetahuan dahulunya. Dan lalai itu am (sama ada ada pengetahuan terdahulu atau tiada).

Dan makna menjadi dengan ‘illah itu iaitu dikatakan wujud ALLAH Taala itu melazimkan wujud kainat seperti lazim ma’lul dengan ‘illah umpama gerak tangan ‘illah gerak cincin dan makna menjadi dengan tabiat seperti api tabiatnya menghanguskan. Adapun jalan lupa dan lalai menafikan iradah itu ialah keduanya melazimkan temafi ilmu yang membawa kepada lazim temafi iradah kerana iradah menyahaja pada menentukan setengah yang hams atas mumkin. Dan menyahaja daripada yang jahil itu mustahil dan jalan ‘illah atau tabiat menafikan iradah kerana jika dikatakan adanya alam ini dengan ‘illah atau tabiat nescaya alam itu qadim. Jua ketika itu adanya tiada dapat diqasadkan yang demikian terbit tahsilul hasil.

6. Anla Yakuna Wahidan

SIFAT mustahil yang keenam pada ALLAH SWT ialah anla yakuna wahidan (); ertinya “tiada Tuhan itu esa (atau tiada Tuhan itu satu atau Tuhan itu tunggal)”. Mustahil bagi ALLAH Taala bersifat tidak satu atau tidak esa. Yang mesti kita yakini ialah, ALLAH itu satu atau esa atau tunggal. Sama ada pada zat-Nya, pada sifat-Nya atau pada perbuatan-Nya.

ALLAH itu esa pada zat dengan ertikata mustahil zat ALLAH SWT itu tersusun daripada anasir seperti darah, daging, tulang, lemak-lemak dan sebagainya. Tidak boleh kita katakan yang zat ALLAH Taala itu demikian.

Begitu juga mustahil pada ALLAH Taala itu, adanya zat yang lain seumpama zat-Nya. Zat ALLAH SWT adalah suatu zat yang tidak dapat kita fikirkan kerana zat ALLAH itu tidak serupa baginya sesuatu. Ertinya, zat ALLAH SWT tidak serupa dengan makhluk atau dengan segala yang baharu. Sebab itu, kita tidak boleh menggambarkan dengan akal fikiran kita akan keadaan zat ALLAH SWT. Sabda Rasulullah SAW:

Maka apa saja yang terlintas pada hati kamu itu, ALLAH menyalahi yang demikian.

Jadi, bukan saja kita nafikan yang zat ALLAH SWT itu tersusun daripada berbagai anasir, bahkan kita juga menafikan adanya zat yang lain seumpama zat ALLAH. Zat yang tidak serupa dengan yang baharu ini hanya zat ALLAH SWT sahaja. Tidak boleh kita katakan adanya zat yang lain sama seperti zat ALLAH SWT. Tidak akan diterima oleh akal berlakunya demikian.

Tiada yang dapat menggugat kuasa ALLAH

Ini yang dikatakan bahawa mustahil keesaan ataupun ketunggalan ALLAH itu berbilang kerana Dia tidak tersusun daripada anasir-anasir kulit, daging, darah, tulang dan sebagainya, dan Dia juga tidak seumpama dengan zat makhluk atau zat yang baharu. ALLAH tidak serupa dengan manusia, dengan binatang, dengan pokok, dengan batu, dengan jin, dengan malaikat, dengan bulan, bintang, matahari dan lain-lainnya. Kalau begitu, bagaimanakah rupanya zat ALLAH itu? Jawabnya, wallahu a’lam. ALLAH sahaja yang mengetahui zat-Nya.

Di dalam Al Quran, ALLAH tegaskan betapa Dia tidak serupa dengan makhluk dengan firman-Nya:

surat:42 ayat:11Tiada menyerupainya (ALLAH) dengan segala sesuatu. (As Syura: 11)

Kalaulah ada suatu zat yang lain serupa dengan zat ALLAH SWT, maka berertilah ada yang menyamai ALLAH SWT. Yang demikian bererti adanya dua Tuhan. Kalau ada dua Tuhan yang serupa, sudah tentulah lebih awal lagi dunia ini hancur kerana masing-masing akan berebut kuasa. Macamlah kita manusia; kalau ada ramai yang sama kuat dan sama gagah, maka masing-masing akan berebut kuasa.

Tetapi apa yang kita dapati, dunia kita ini begitu aman dan damai. Matahari, bulan, bintang, haiwan, tumbuhan dan lain-lainnya, elok saja. Ini menunjukkan bahawa ALLAH hanya satu. Tidak ada siapa yang dapat menggugat kuasa-Nya. Jadi mustahillah zat ALLAH SWT itu berbilang-bilang. Dia adalah esa.

Kemudian, sifat ALLAH Taala juga tidak berbilang. Sifat ALLAH SWT adalah tunggal atau esa sebagaimana juga zat-Nya. Mustahilnya berbilang sifat ALLAH SWT ini boleh kita bahaskan dalam dua makna. Yang pertama, maksud sifat ALLAH SWT itu tidak berbilang ialab bahawa tidak ada dua sifat pada ALLAH SWT. Umpamanya tidak ada dua Qudrah ALLAH SWT atau tidak ada dua Sama’, atau tidak ada dua Basar dan seterusnya bagi sifat-sifat ALLAH yang lain. Jadi sifat ALLAH SWT ini tidak berbilang iaitu tidak dua, tidak tiga dan seterusnya. Berbeza dengan sifat makhluk yang berbilang-bilang.

Kita ambil contoh sifat melihat kita; keadaannya boleh berbeza-beza. Misalnya bila kita melihat satu benda yang jauh, kecil saja kelihatannya tetapi kalau benda itu dekat sedikit, kita nampak besar sedikit. Kalau dekat lagi, ia menjadi lebih besar. Manakala kalau terlalu dekat dengan mata kita, langsung tidak jelas benda itu. Kemudian kalau kita melihat satu benda dalam gelap, lain pula penglihatannya, manakala kalau terlalu terang, boleh jadi tak nampak langsung.

Di sini kita dapati yang sifat melihat kita ada berbagaibagai. Ini yang dikatakan berbilang. Begitu juga dengan sifat-sifat yang lain pada kita. Misalnya qudrah atau tenaga kita. Kalau kita mengambil sebiji cawan kopi, cukup dengan dua batang jari. Tetapi kalau mengangkat sebaldi air, terpaksa gunakan lima batang jari. Manakala kalau hendak mengangkat seketul batu besar pula, mungkin kita tidak boleh mengangkatnya seorang diri. Jelaslah bahawa qudrah kita berbilang-bilang.

Contoh lain ialah sifat mendengar kita. Bila jauh, sesuatu suara itu tidak jelas pada pendengaran kita. Bila dekat, barulah jelas sedikit. Tetapi kalau terlalu dekat dengan telinga, boleh jadi pecah pula telinga kita kerana bunyi yang terlalu kuat.

Begitulah keadaannya sifat yang ada pada makhluk seperti kita ini. Semuanya berbilang-bilang. Tetapi sifat ALLAH SWT tidak demikian. Umpamanya sifat Qudrah yang ada pada ALLAH SWT tetap satu. Kalau ALLAH kehendaki sesuatu perkara itu dijadikan, tidak kira sekecil mana ataupun sebesar mana, ALLAH hanya berkata, “kun” – fayakun iaitu “Jadi” kata ALLAH, maka jadilah ia. Tidaklah pada ALLAH itu, hendak menjadikan bumi dan langit susah sedikit manakala hendak menjadikan manusia ini senang sedikit. Atau kalau hendak menjadikan Akhirat yang ada Syurga dan Neraka, bertambah susahnya. Qudrah ALLAH tidak demikian.

Pada ALLAH, sama saja menjadikan benda kecil atau besar, berat atau ringan, bulat atau tirus, dan apa saja. Kalau ALLAH kehendaki ia jadi, maka jadilah ia. Begitu kuasa ALLAH.

Kemudian, ALLAH juga berkuasa untuk membinasakan sesuatu perkara yang telah dijadikan-Nya. ALLAH yang bersifat Qudrah itu kata, “Hapus” maka hapuslah perkara itu. Tidak kira perkara itu sebesar jarum mahupun sebesar dunia ini. Setaraf saja ALLAH hendak menghapuskan benda yang besar dengan benda yang kecil. Kalau ALLAH hendak hapuskan jarum itu dengan sekelip mata kita, maka ALLAH juga berqudrah menghapuskan dunia ini dengan sekelip mata. Jadi, satu bentuk saja sifat Qudrah yang ada pada ALLAH SWT.

Begitulah juga dengan sifat melihat ALLAH SWT. Tidak boleh kita katakan yang sifat melihat ALLAH itu berperingkat-peringkat yang mana kalau dalam gelap ALLAH tidak nampak tetapi kalau dalam terang ALLAH nampak. Manakala kalau jauh kecil saja pada penglihatan ALLAH dan kalau dekat, baru jelas ALLAH nampak. Tidak demikian sifat melihat bagi ALLAH SWT. Pada penglihatan ALLAH, tidak kira jauh atau dekat, kecil atau besar, dalam gelap atau dalam terang, terlindung atau tidak, semuanya sama saja dan setaraf.

Begitu juga bagi sifat kehendak atau Iradah ALLAH SWT; sama ada kehendak ALLAH itu perkara yang mudah atau susah pada pandangan kita, pada ALLAH sama saja. Kalau sesuatu perkara itu kecil, mudah bagi kita mendapatkannya. Tetapi kalau ia terlalu besar, terpaksalah kita merancangnya, lima tahun, 10 tahun dan sebagainya. Sebab itu jugalah manusia terpaksa merancang projek-projeknya menjadi 5 atau 10 tahun dan sebagainya.

Seterusnya bagi ilmu ALLAH, ia tidak seperti ilmu makhluk. Ilmu makhluk berbilang-bilang seperti kadang-kadang kita boleh dapat banyak ilmu dan kadang-kadang ilmu kita kembali berkurang kerana banyak yang dah terlupa. Sedangkan ilmu ALLAH sentiasa lengkap, sempuma dan tetap. Tidak pula ada ketikanya kurang dan ada ketikanya lebih.

Jadi sifat ALLAH SWT itu adalah esa dan tidak berbilang-bilang. Dan mustahil juga adanya satu sifat lain yang sama dengan sifat-sifat ALLAH. Tidak akan terjadi adanya satu kuasa lain sama ada kuasa itu yang kita beri nama atau tidak, yang sama sifatnya dengan sifat ALLAH.

Katalah ada orang berkata, “Sifat benda itu macam sifat Tuhan yang kita sembah.” Mustahil! Akal kita tidak dapat menerima terjadinya satu kuasa lain yang padanya ada sifat-sifat yang serupa dengan sifat ALLAH seperti qudrahnya sama dengan Qudrah ALLAH iaitu kalau kuasa itu hendak menjadikan sesuatu, dia juga boleh menjadikannya sebagaimana ALLAH menjadikan sesuatu. Ini mustahil. Kerana, sifat-sifat yang esa atau tunggal itu hanya berlaku pada zat ALLAH SWT sahaja. Ia tidak akan berlaku dan mustahil berlaku pada makhluk-makhluk yang lain.

Seterusnya, perbuatan ALLAH juga esa dengan maksud tidak ada perbuatan lain yang menyamai perbuatan ALLAH yakni memberi bekas pada mengadakan dan mentiadakan. Kalaulah ada orang berkata yang ada satu perbuatan sama ada perbuatan malaikat atau perbuatan jin atau perbuatan wali-wali ALLAH atau perbuatan sebarang makhluk yang menyamai perbuatan ALLAH SWT pada mengadakan sesuatu atau mentiadakannya, pada hendak menjadikan sesuatu atau tidak mahu menjadikannya atau memusnahkannya, maka hukumnya adalah syirik. Sedangkan ALLAH berfirman:

surat:4 ayat:48Sesungguhnya ALLAH SWT tidak akan mengampunkan mereka yang mensyirikkan-Nya sebaliknya DIA mengampunkan dosa-dosa selain itu terhadap siapa yang DIA kehendaki. (An Nisa’: 48)

Dalam hal ini, jangan sekali-kali kita percaya akan adanya suatu kuasa yang lain selain kuasa ALLAH, pada mengadakan atau mentiadakan, pada menjadikan atau memusnahkan . Hendaklah kita percaya yang hanya perbuatan ALLAH sahaja yang boleh memberi bekas. Lain dari perbuatan ALLAH tidak boleh memberi bekas. Jin atau syaitan atau sebarang makhluk lain misalnya, semuanya tidak boleh memberi bekas kepada perbuatannya.

Tetapi inilah yang susah hendak kita tanamkan di dalam jiwa kita. Jiwa yang telah dapat berkeyakinan bahawa hanya perbuatan ALLAH saja yang boleh memberi bekas, itulah yang dikatakan jiwa tauhid. Hanya jiwa tauhid sahaja yang boleh mengelakkan diri daripada terjerumus kepada dosa syirik. Fikiran tauhid masih lemah kalau berhadapan dengan situasi-situasi yang mencemaskan.

Katalah kita sedang berjalan-jalan, dan tiba-tiba terserempak dengan seekor anjing besar yang ganas. Bagaimanakah perasaan kita ketika itu? Tentunya kita akan berkata, “Kalau anjing ini menggigit aku, binasalah aku. Matilah aku dibuatnya.” Kata-kata yang demikian terus membawa kita kepada syirik. Seandainya benar anjing itu menggigit dan ditaqdirkan kita mati tanpa sempat membetulkan keyakinan awal tadi, maka matilah kita dalam aqidah yang syirik. Akan kekallah di dalam Neraka selama-lamanya.

Perhatikanlah betapa mudahnya kita boleh jatuh syirik. Dalam keadaan yang secemas itu, tentunya kita tidak dapat memikirkan pengajian kita mengenai ketauhidan kepada ALLAH. Tetapi kalau hati kita yang telah bertauhid kepada ALLAH, dalam keadaan yang cemas itu, kita masih lagi tenang kerana hati kita mempunyai keyakinan bahawa anjing yang walau macam mana besar dan ganas sekalipun tidak akan boleh merosakbinasakan kita.

Yang boleh merosakbinasakan kita hanyalah ALLAH. Cuma sudah ALLAH jadikan yang tiap-tiap sebab itu membawa akibat. Oleh itu, sekiranya ditaqdirkan kita digigit anjing itu dan kemudian binasa, maka itu memang sudah kehendak ALLAH. Hakikatnya ALLAH-lah yang membinasakan kita, bukan anjing itu.

Hanya dengan jiwa tauhid sahaja yang boleh membantu pemikiran dan tindakan kita di dalam keadaan yang cemas seperti itu. Dengan sekadar berakal tauhid sahaja, kita boleh terjerumus kepada syirik. Tetapi kalau kita dapat menanamkan jiwa tauhid, kita tidak akan cemas berhadapan dengan situasi demikian. Jangankan berhadapan dengan anjing besar dan ganas itu, berhadapan dengan kuasa-kuasa yang lebih besar pun kita tidak takut. Datanglah kuasa besar mana sekali pun hatta kuasa besar seperti Rusia atau Amerika, umat Islam yang benar-benar berjiwa tauhid tidak akan gentar.

Malangnya, perasaan dan roh demikian tidak ada lagi di dalam jiwa umat Islam. Roh tauhid sebenarnya sudah ALLAH cabut daripada jiwa umat Islam hingga menjadikan umat Islam pengecut-pengecut belaka. Sedangkan umat Islam yang benar-benar mempunyai roh tauhid adalah umat yang berani-berani belaka. Tidak takut dan tidak gentar dengan ancaman-ancaman atau cakap-cakap gertak.

Dan inilah yang beratnya dalam mengkaji dan mempelajari ilmu tauhid. Sekadar hendak mendapatkan ilmunya sahaja adalah mudah tetapi untuk benar-benar mempunyai roh tauhid amat sukar sekali. Hendak belajar taubid sampai terasa di dalam hati pergantungan diri kita hanya kepada ALLAH, itulah yang susahnya. Hendak merasakan di dalam hati bahawa hanya kuasa dan perbuatan ALLAH saja yang boleh memberi bekas pada diri kita, itulah yang susahnya. Kalau berlaku sesuatu pada diri kita umpamanya, hendaklah kita yakini sungguh-sungguh yang perbuatan itu hakikatnya perbuatan ALLAH kerana tidak ada perbuatan lain yang menyamai perbuatan ALLAH. Inilah yang amat sukar.

Kalau keyakinan kita tepat, sebab-sebab yang membawa kepada akibat itu hanyalah sunnatullah saja. Memang sudah ALLAH kehendaki yang tiap-tiap perkara itu terjadinya bersebab. Kalau mati misalnya, ia adalah disebabkan sakit; boleh jadi digigit anjing atau dilanggar kereta atau terjatuh dalam sungai atau sakit perut dan sebagainya. Begitu jugalah dalam kejadian-kejadian yang lain; seperti hendak anak disebabkan perkahwinan, kenyang disebabkan makan, berjaya disebabkan pandai dan lain-lainnya.

Namun demikian, seperti yang telah kita sebut dalam bab terdahulu, kalau ALLAH hendak jadikan sesuatu itu tanpa sebab, boleh juga. Lihat saja betapa api yang panas tidak membakar ketika Nabi Ibrahim dilontarkan oleh Namrud ke dalamnya; lahirnya Nabi Isa a.s. tanpa bapa; Nabi Adam a.s. dijadikan tanpa bapa dan ibu. Semua perkara ini ALLAH jadikan tanpa sebab untuk menunjukkan kepada kita betapa, kalau ALLAH kehendaki sesuatu itu tanpa sebab, ALLAH berkuasa berbuat demikian. Dengan ini akan terselamat aqidah umat yang kelak akan menyangka bahawa ALLAH tak berkuasa menjadikan sesuatu tanpa sebab.

Jadi, sekali-sekala ALLAH tunjukkan kepada manusia yang ALLAH itu berkuasa menjadikan sesuatu walaupun tanpa sebab. Dengan ini kita sedar bahawa kuasa ALLAH itu adalah mutlak. Tak ada sebab pun, ALLAH boleh juga menjadikan sesuatu itu.

Seterusnya, yang dimaksudkan esanya perbuatan ALLAH itu juga ialah bahawa perbuatan ALLAH hendak menjadikan sesuatu itu tidak ada campurtangan perbuatan-perbuatan kuasa lain. Umpamanya, ALLAH menjadikan alam ini sama ada yang dapat kita lihat mahupun yang tidak dapat kita lihat, tanpa pakatan dengan sebarang perbuatan kuasa lain. Ertinya, tidak ada perbuatan kuasa lain yang bergotong-royong bersama ALLAH untuk menjadikan alam ini. Semuanya perbuatan ALLAH SWT sahaja.

Jadi, nyatalah pada kita bahawa mustahil ALLAH Taala itu berbilang sama ada pada zat-Nya, pada sifat-Nya ataupun pada perbuatan-Nya. Hal ini tidak mahu diterima oleh akal. Yang mahu diterima oleh akal ialah wajibnya ALLAH Taala itu bersifat esa sama ada pada zat-Nya, pada sifat-Nya ataupun pada perbuatan-Nya.

7. ‘Ajzun

Sifat mustahil yang ketujuh pada ALLAH SWT ialah ajzun iaitu lemah. Mustahil ALLAH SWT itu lemah. Seperti kita katakan, ALLAH itu membuat segala mukminat iaitu segala yang baharu, segala yang harus atau sekalian alam ini. Dikatakan mumkinat adalah kerana terjadinya alam ini sama ada alam yang dapat kita lihat seperti alam manusia, alam haiwan, alam tumbuhan dan lain-lainya mahupun alam yang tidak dapat kita lihat seperti Alam Malaikat, Alam Kubur, Alam Akhirat dan lain-lainnya, semuanya harus bagi ALLAH.

Bukan mesti bagi ALLAH menjadikannya. Tetapi oleh kerana ALLAH sudah memilih untuk menjadikannya, maka terjadilah semuanya itu. Namun ALLAH berkuasa memilih untuk tidak menjadikannya. Inilah yang dikatakan, harus sahaja bagi ALLAH menjadikan yang baharu ini.

Jadi, ALLAH mengadakan segala yang harus ini, tidak boleh kita katakan yang ALLAH lemah memperbuatnya. Lebih-lebih lagi segala yang harus itu, seperti bulan, bintang, langit dan matahari, manusia, tumbuh-tumbuhan, haiwan dan sebagainya, telah terjadi dan dapat kita saksikan depan mata kita sendiri. Tentulah ia membuktikan kepada kita yang ALLAH itu tidak lemah menjadikannya kerana kalau ALLAH lemah, tentunya seluruh alam ini tidak akan terjadi.

Begitu juga mustahil pada ALLAH Taala itu, setelah menjadikan alam ini, lemah pula hendak menghapuskannya. Tidak mungkin terjadinya demikian. Kerana sepertimana berdaya upayanya ALLAH mencipta, maka berdaya upaya jugalah ALLAH menghapuskannya. Maka di sini, keyakinan kita ialah, mustahil ALLAH itu lemah sama ada lemah menjadikan sesuatu mahupun lemah menghapuskan sesuatu itu setelah menjadikannya.

8. Karahiyah

Sifat mustahil yang kelapan bagi ALLAH ialah karahiyah yakni “tergagah”. Ertinya, mustahil bagi ALLAH SWT menjadikan alam ini tanpa berkehendak. Sekiranya ALLAH tidak berkehendak, tetapi tiba-tiba alam ini terjadi, tentulah terjadinya alam ini akibat digagahi. Kalau begitu, tentulah ada suatu kuasa lain yang menggagahi atau memaksa ALLAH. Seolah-olah alam ini terjadi kerana ALLAH dipaksa berbuat demikian. Dan kalaulah ALLAH dipaksa, tentulah yang memaksa ALLAH itu lebih gagah. Jika demikian, dengan sendirinya akal kita mengatakan yang ALLAH itu lemah kerana ada yang lain lebih gagah yang dapat memaksa ALLAH menjadikan alam ini.

Manakala kalau ALLAH lemah, maka tentulah ALLAH tidak dapat menjadikan alam ini termasuk diri kita. Yang demikian, dengan sendirinya akan ternafi bahawa ALLAH itu lemah.

Jelaslah bahawa ALLAH itu gagah dan berkuasa kerana telah berdaya upaya menjadikan alam ini. Dan kerana telah terjadinya alam ini, maka tentulah terjadinya itu dengan pilihan dan kehendak ALLAH sendiri. Mustahil ALLAH menjadikannya secara terpaksa.

Dan mustahil juga ALLAH menjadikan alam ini secara lupa. Makna lupa ini ialah suatu keadaan yang mulanya ada ilmu pengetahuan dan kemudian melalui masa, ilmu pengetahuan itu hilang. Jadi bila kita sebut lupa, ertinya pada mulanya memang kita tahu satu-satu perkara itu tetapi kemudiannya pengetahuan kita itu hilang, menjadikan kita lupa. Kalau awal-awal lagi kita memang tidak tahu tentang satu-satu perkara, tiba-tiba kita hendak memikirkannya, itu bukan dinamakan lupa.

Lupa ini pula berbeza dengan lalai. Kerana lalai boleh berlaku sama ada pada mulanya sudah ada ilmu pengetahuan itu atau pun tidak ada. Jadi lalai ini dikatakan am atau suatu keadaan yang umum manakala lupa ialah suatu keadaan yang khusus kerana tertentu pada mulanya ada berilmu pengetahuan.

Dengan itu, adalah mustahil ALLAH menjadikan alam ini dalam keadaan terlupa ataupun Ialai. Kerana kalau ALLAH itu lalai atau lupa, maka dengan sendirinya temafi sifat Iradah ALLAH SWT. Kerana Iradah atau kehendak itu berkait dengan ilmu pengetahuan. Sekiranya ALLAH lupa atau lalai, bererti ALLAH tidak ada ilmu. Dengan sendirinya kalau sudah tidak ada ilmu, maka tidaklah ada di dalam ingatan. Manakala kalau sesuatu itu tidak ada di dalam ingatan, maka
tentulah tidak ada kehendak.

Mana mungkin kita berkehendak kepada sesuatu kalau ia tidak ada di dalam ingatan kita. Katalah kita tidak pemah tahu tentang sate, tidak pemah melihatnya dan tidak pemah dengar orang bercerita mengenainya. Dengan kata lain, pengetahuan mengenai sate langsung tidak ada dalam ingatan kita. Bolehkah terjadi yang kita berkehendak kepada sate itu? Tentu tidak mungkin kerana ia tidak ada di dalam pengetahuan kita.

Jadi kalau ALLAH itu menjadikan alam ini secara lupa atau secara lalai, maka akan temafilah Iradah ALLAH. Kerana Iradah itu akan berlaku dengan adanya ilmu pengetahuan. Kalau tidak ada ilmu pengetahuan, tidak akan adalah kehendak. Dan kalaulah ALLAH tidak berkehendak, tentunya tidak akan terjadi alam ini. Sedangkan alam ini sudah pun terjadi di depan mata kita. Kerana itu, tentulah ALLAH berkehendak dalam menjadikan alam ini. Dan dengan itu, tentulah alam ini sudah ada dalam pengetahuan ALLAH. Oleh itu, mustahil ALLAH SWT menjadikan alam ini dalam keadaan lupa atau lalai

Dan mustahil juga ALLAH menjadikan alam ini secara ‘illah (&) atau secara sebab. Maknanya, dikatakan wujud ALLAH Taala itu melazimkan wujud kainat (auk) yakn i segala yang ada (makhluk). Seperti lazim ma’lul dengan ‘illah, umpamanya gerak tangan ‘illah gerak cincin.

Untuk mudah kita faham pernyataan bahawa adalah mustahil ALLAH menjadikan alam ini dengan’illah, kita ambil jari kita sebagai contoh. Pada jari kita itu pula katalah ada sebentuk cincin. Kita bertujuan hendak mengerakkan jari tetapi apabila jari kita bergerak, ia menjadi sebab pula cincin yang ada di jari itu bergerak. Itulah dikatakan ma’lul.

Sebab jari kita bergerak, maka menjadi sebab pula cincin itu bergerak. Secara automatik, cincin itu bergerak. Padahal yang hendak digerak hanyalah jari; tidak temiat dan tidak terlintas hendak menggerakkan cincin. Cuma kerana kebetulan cincin berada di jari, maka ia ikut bergerak sama. Tetapi ALLAH dalam menjadikan alam ini tidak demikian. Tidak boleh kita katakan yang disebabkan zat ALLAH SWT itu wujud, maka menjadi sebab pula wujudnya alam. Inilah yang dimaksudkan dengan mustahil ALLAH menjadikan alam ini dengan ‘illah.

Tidak mungkin atau mustahil berlaku yang alam ini terjadi disebabkan adanya zat ALLAH. Kerana alam ini terjadi dengan kehendak ALLAH. Sudah sengaja ALLAH memilih untuk menjadikan alam ini, maka terjadilah ia, bukan secara automatik. Bukan disebabkan adanya zat ALLAH sepertimana gerakan jari menjadi sebab cincin bergerak. Dalam ‘menggerakkan jari hingga menjadi sebab cincin tergerak, itu perbuatan kita. Perbuatan ALLAH tidak demikian.

Begitu juga, tidak boleh kita katakan yang ALLAH menjadikan alam ini secara tabiat. Untuk memahaminya, kita contohkan api yang tabiatnya menghanguskan; air tabiatnya menyejukkan; angin tabiatnya menyejukkan; dan sebagainya.

Jadi, kalau kita mengiktiqadkan yang ALLAH menjadikan alam ini secara tabiat, maka ertinya, tabiat zat ALLAH itu adalah menjadikan. Yang demikian nanti, kita akan melazimkan yang disebabkan adanya zat ALLAH, maka terjadinya alam ini. Dan manakala kita mengatakan yang adanya alam ini disebabkan adanya zat ALLAH, maka nanti secara automatik pula kita akan mengiktiqadkan yang alam ini juga qadim. Kerana, sepertimana yang telah kita pelajari, zat ALLAH itu qadim. Kerana zat ALLAH itu qadim, dan kita pula mengatakan yang terjadinya alam ini sebab adanya zat ALLAH (dengan ‘illah atau tabiat), maka secara tidak langsung kita telah mengiktiqadkan yang alam ini qadim.

Ini tidak betul kerana yang qadim hanya zat ALLAH
sahaja. Selain zat ALLAH, tidak ada yang qadim. Tetapi inilah keyakinan setengah-setengah ahli falsafah termasuklah setengah-setengah ahli falsafah Islam yang kurang berhati-hati. Mereka sanggup mengatakan yang alam ini qadim sepertimana qadimnya zat ALLAH. Kerana, mereka meyakinkan yang alam ini terjadi dengan ‘illah ataupun tabiat. Dan di antara mereka yang mengiktiqadkan demikian ialah setengah-setengah golongan muktazilah.

Iktiqad demikian akan membawa kepada syirik. Ia terkeluar daripada Al Quran dan Sunnah. Sebab itulah, akal kita ini perlu kita kawal supaya jangan terkeluar dari Al Quran dan Sunnah. Peranan ilmu falsafah atau ilmu mantik adalah untuk mempertajamkan akal serta memperluaskan ilmu pengetahuan, tetapi dalam pada itu, akal mestilah sentiasa disuluh oleh Al Quran dan Sunnah agar tidak membawa kita kepada jurang kesesatan.

Sebenarnya, perkembangan pengajian ilmu falsafah atau ilmu mantik ini bermula ribuan tahun sebelum lahirnya Nabi Isa as. lagi. Ilmu ini dimiliki oleh orang-orang Yunani. Cuma, timbulnya ilmu falsafah ini di dalam masyarakat Islam ialah dalam zaman pemerintahan Abbasiyah terutamanya semasa pemerintahan Al Makmun. Di waktu itu pemerintahan umat Islam sudah luas dan ilmu yang telah dimiliki oleh umat Islam sudah semakin bertambah terutamanya ilmu Al Quran dan Hadis. Al Makmun selanjutnya menggalakkan ulama-ulama yang mampu, untuk mengkaji dan memiliki ilmu-ilmu bangsa lain pula, termasuklah ilmu pengetahuan orang-orang Yunani. Agar dengan itu, semakin luas lagi ilmu pengetahuan umat Islam.

Maka Al Makmun pun menyuruh ulama-ulama Islam ketika itu mendapatkan naskhah-naskhah pengajian orang Yunani terutamanya yang ditulis oleh ahli falsafah mereka yang terkenal seperti Socrates, Pluto dan lain-lain, untuk diterjemahkan ke bahasa Arab supaya dapat dibaca oleh semua umat Islam.

Pada mulanya, bangsa Yunani tidak mahu memberinya kerana mereka tidak mahu umat Islam menjadi pandai dengan ilmu pengetahuan mereka. Tetapi kemudiannya mereka membenarkannya setelah mereka fikirkan betapa inilah peluang bagi mereka untuk menghancurkan aqidah umat Islam melalui ilmu pengetahuan dan ilmu mantik yang mereka susun. Atas maksud ini, mereka pun memberikan naskhah-naskhah ilmu falsafah mereka yang tersimpan ribuan tahun itu untuk diterjemah dan dikaji oleh umat Islam.

Dan umat Islam terutamanya pakar-pakar dan para ulama ketika itu mulalah menyusun buku-buku ilmu pengetahuan berdasarkan ilmu falsafah bangsa Yunani. Mereka kaji serta mereka halusi dan mereka saring mana yang salah, yang khurafat dan yang bercanggah dengan Islam. Terjemahan-terjemahan itu pun mereka edarkan kepada seluruh umat Islam hingga lahirlah ahli-ahli cerdik pandai Islam kesan dari mempelajari ilmu mantik itu. Di antaranya seperti Imam Ghazali rahimahullahu taala, Ibn Rusyd, Al Farrabi, Ibn Sina dan lain-lain lagi.

Malangnya, dalam berhati-hatinya umat Islam menyusun dan menghalusi ilmu falsafah Yunani itu, ada juga ahli falsafah Islam yang terseleweng. Berjaya juga maksud bangsa Yunani itu. Mereka yang terseleweng itu ialah ahli-ahli falsafah Islam yang mengiktiqadkan bahawa alam ini qadim sepertimana qadimnya ALLAH SWT.

Bahkan setengah-setengahnya hingga mahukan Syurga dan Neraka itu pun dilojikkan dengan akal. Ertinya, mereka mahu mengkaji Syurga dan Neraka itu secara falsafah juga. Dan dalam pada itu, ada pula setengah-setengah ahli falsafah yang terseleweng mengiktiqadkan bahawa nikmat yang diperolehi oleh orang Mukmin di dalam Syurga itu bukan nikmat jasmani dan rohani tetapi nikmat rohani sahaja. Padahal mengikut iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah, nikmat di dalam Syurga bagi orang-orang Mukmin ialah kedua-dua jasmani dan rohani.

Ada pula yang mengiktiqadkan bahawa orang yang mati membawa dosa-dosa besar, duduknya di Akhirat adalah di antara Syurga dan Neraka. Kerana, pada mereka, yang di Syurga itu ialah orang Mukmin dan di Neraka itu ialah orang kafir. Sedangkan orang yang berdosa, kafir pun tidak, Mukmin pun tidak.

Demikian jauhnya terseleweng ahli-ahli falsafah Islam yang terlalu bergantung kepada lojik akal hingga terlupa kepada Al Quran dan Sunnah. Mereka ketepikan Al Quran dan Sunnah, dan berpegang kepada lojik akal mereka.

 

Artikel ini adalah bagian dari buku Aqidah Mukmin Siri 3 yang berisi buah fikiran dan ilham dari Abuya Ashaari Muhammad at Tamimi

Artikel Terkait :

Silahkan Berkomentar

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

 
%d blogger menyukai ini: